Agora que você está familiarizado com as narrativas gerais de dois épicos da criação mesopotâmica, contos que estão intimamente ligados aos relatos iniciais do Antigo Testamento, vamos adentrar nos detalhes. Discutiremos os períodos históricos em que essas histórias acadianas e hebraicas da criação foram elaboradas, destacando algumas das semelhanças e diferenças mais notáveis entre elas.
Recomendo que leia o trecho anterior antes de seguir aqui.
As versões mais completas do Enuma Elish e do Atrahasis foram registradas em tábuas de argila por volta do ano 600 a.C., mas as histórias nelas contidas circulavam desde o milênio anterior, aproximadamente em 1700 a.C. Por outro lado, a maioria dos textos da Bíblia Hebraica é estimada ter sido composta entre 700 a.C. e o final do período persa em 323 a.C., com um considerável esforço de redação ocorrendo pouco antes e durante o cativeiro babilônico, por volta de 640-540 a.C. Apesar das datas complexas, para nossos propósitos, vamos simplificar.
No Livro do Gênesis, quando Adão e Eva são criados, parece que sua existência se destina principalmente a realizar trabalhos leves de jardinagem e desfrutar da companhia um do outro. No entanto, o propósito da humanidade não é explicitamente declarado - simplesmente existe. Em contraste, nas histórias mesopotâmicas, os seres humanos são criados com um propósito específico - para servir como uma espécie de mão-de-obra confiável para os deuses. Somos retratados como uma classe trabalhadora cósmica, cuja existência é justificada pela capacidade de trabalhar duro e cumprir tarefas exigidas pelos deuses, como cavar canais, plantar árvores e até mesmo fabricar cerveja. Embora no final do Gênesis, após serem expulsos do Éden, Adão e Eva tenham que trabalhar para obter seu sustento, isso é retratado como um castigo pelo pecado de desobediência. Em contraste, na história de Atrahasis, não há noção de pecado original; trabalhamos porque essa é a nossa função designada, não como punição. Algumas interpretações modernas até mesmo sugerem uma conexão com histórias de conspiração alienígena, em que os humanos foram geneticamente modificados por uma raça avançada para servir a seus propósitos. Essa visão coloca nossa posição no cosmos em uma perspectiva surpreendentemente humilde.
Outra diferença significativa entre as duas narrativas está na causa das inundações. No relato bíblico, a inundação é enviada como um castigo pela maldade da humanidade, enquanto em Atrahasis, é provocada pelo incômodo que os humanos causam aos deuses com seu barulho constante. Enquanto a Bíblia apresenta a inundação como um ato de julgamento divino, a história mesopotâmica retrata uma reação mais pragmática por parte dos deuses.
Um terceiro paralelo importante pode ser observado ao comparar o Livro de Números do Antigo Testamento com partes centrais de Atrahasis. Ambos os relatos seguem um padrão semelhante de ofensa humana, intervenção divina e subsequente misericórdia, seguida por novas transgressões humanas. Esse ciclo de desobediência, intercessão e perdão é uma característica recorrente em ambas as narrativas, sugerindo uma origem comum ou influência mútua entre elas.
Embora existam diferenças fundamentais entre essas histórias do dilúvio, as semelhanças são tão numerosas que é difícil negar a influência mútua. Ambas as narrativas apresentam um mortal sendo instruído por um deus a construir uma arca e salvar a vida das criaturas durante uma inundação catastrófica. Além disso, ambas descrevem detalhadamente a destruição da vida na Terra e o subsequente retorno à civilização. Esses paralelos sugerem uma conexão intrínseca entre as duas tradições.
Quanto à origem dessas narrativas, é importante reconhecer a influência das tradições mesopotâmicas e da literatura antiga sobre a literatura europeia e ocidental como um todo. Enquanto a corrente principal da literatura europeia muitas vezes é associada às tradições greco-latinas, o núcleo dessa tradição remonta ao Antigo Testamento e às antigas culturas do Oriente Médio. Portanto, ao examinar a história da literatura, não devemos negligenciar a profunda influência das antigas tradições do Oriente Médio, que moldaram de maneira significativa o desenvolvimento da literatura e da cultura europeia.
Os primórdios do registro escrito da teologia eurasiática têm sido amplamente esquecidos por quase dois milênios. Eles jazem enterrados em ruínas espalhadas pelo Iraque e Turquia, gravados em tábuas de pedra. Quando as pessoas se deparam pela primeira vez com o Enuma Elish e o Atrahasis, muitas vezes percebem-nos como contos obscuros que precedem o surgimento de obras mais proeminentes, como o Antigo Testamento e as epopeias de Homero. Permitam-me, pois, lembrá-los de algo para colocar tudo em perspectiva.
Durante séculos, a Babilônia não passou de um monte de destroços, considerada assombrada pelos locais, situados a 160 quilômetros ao sul de Bagdá. Seu zigurate, Etemenanki, erguido em homenagem a Marduk, ainda permanece como uma pilha de escombros. Sua história cuneiforme, religião e literatura permaneceram indecifradas e esquecidas. Desde o historiador grego Heródoto, conhecemos a grandeza da cidade, mas durante muito tempo ela era apenas um nome. E não um nome favorável. O Antigo Testamento narra a destruição de Judá por Nabucodonosor II e o subsequente cativeiro babilônico. O livro do Apocalipse do Novo Testamento contém uma famosa descrição da Prostituta da Babilônia – uma figura inchada e decadente de ruína e excesso imperial.
Assim, abordamos o Enuma Elish e os Atrahasis, grandiosas narrativas de Marduk e Tiamat, Ea e Ellil. Não estamos omitindo nada antes de nos despedirmos da Mesopotâmia, correto? Não, de modo algum. Ah, escute, ouço uma melodia. Ah, sim. Gilgamesh.
Numa próxima ocasião, exploraremos a épica de Gilgamesh, uma narrativa cujos fragmentos foram tão amplamente difundidos pelo Crescente Fértil que suspeitamos que até mesmo o mesopotâmico comum a conhecesse. É uma história notável, uma janela para a psique do mundo antigo, repleta de analogias com elementos-chave do Antigo Testamento e, possivelmente, o único texto da Idade do Bronze que se tornou quase um nome familiar.
As versões mais completas do Enuma Elish e do Atrahasis foram registradas em tábuas de argila por volta do ano 600 a.C., mas as histórias nelas contidas circulavam desde o milênio anterior, aproximadamente em 1700 a.C. Por outro lado, a maioria dos textos da Bíblia Hebraica é estimada ter sido composta entre 700 a.C. e o final do período persa em 323 a.C., com um considerável esforço de redação ocorrendo pouco antes e durante o cativeiro babilônico, por volta de 640-540 a.C. Apesar das datas complexas, para nossos propósitos, vamos simplificar.
Enquanto o Gênesis estava sendo produzido, o Enuma Elish e o Atrahasis estavam sendo copiados na Babilônia, nos mesmos lugares e ao mesmo tempo. Durante os cinquenta anos em que os israelitas estiveram na Babilônia, os escribas que trabalhavam em Gênesis, Êxodo, Levítico, Números, Deuteronômio e o Talmud estavam na mesma cidade-estado que os textos do Enuma Elish e Atrahasis. A história da criação babilônica foi escrita em acadiano, uma língua semítica que os israelitas, por necessidade, precisavam compreender pelo menos minimamente para se adaptar ao mundo mesopotâmico.
Agora, vamos explorar alguns dos paralelos gerais entre os relatos babilônicos e os do Antigo Testamento sobre a criação e o dilúvio subsequente. Pretendo fazer três comparações que, acredito, ajudarão a esclarecer tanto os mitos mesopotâmicos quanto a Bíblia Hebraica.
Agora, vamos explorar alguns dos paralelos gerais entre os relatos babilônicos e os do Antigo Testamento sobre a criação e o dilúvio subsequente. Pretendo fazer três comparações que, acredito, ajudarão a esclarecer tanto os mitos mesopotâmicos quanto a Bíblia Hebraica.
Outra diferença significativa entre as duas narrativas está na causa das inundações. No relato bíblico, a inundação é enviada como um castigo pela maldade da humanidade, enquanto em Atrahasis, é provocada pelo incômodo que os humanos causam aos deuses com seu barulho constante. Enquanto a Bíblia apresenta a inundação como um ato de julgamento divino, a história mesopotâmica retrata uma reação mais pragmática por parte dos deuses.
Um terceiro paralelo importante pode ser observado ao comparar o Livro de Números do Antigo Testamento com partes centrais de Atrahasis. Ambos os relatos seguem um padrão semelhante de ofensa humana, intervenção divina e subsequente misericórdia, seguida por novas transgressões humanas. Esse ciclo de desobediência, intercessão e perdão é uma característica recorrente em ambas as narrativas, sugerindo uma origem comum ou influência mútua entre elas.
Embora existam diferenças fundamentais entre essas histórias do dilúvio, as semelhanças são tão numerosas que é difícil negar a influência mútua. Ambas as narrativas apresentam um mortal sendo instruído por um deus a construir uma arca e salvar a vida das criaturas durante uma inundação catastrófica. Além disso, ambas descrevem detalhadamente a destruição da vida na Terra e o subsequente retorno à civilização. Esses paralelos sugerem uma conexão intrínseca entre as duas tradições.
Quanto à origem dessas narrativas, é importante reconhecer a influência das tradições mesopotâmicas e da literatura antiga sobre a literatura europeia e ocidental como um todo. Enquanto a corrente principal da literatura europeia muitas vezes é associada às tradições greco-latinas, o núcleo dessa tradição remonta ao Antigo Testamento e às antigas culturas do Oriente Médio. Portanto, ao examinar a história da literatura, não devemos negligenciar a profunda influência das antigas tradições do Oriente Médio, que moldaram de maneira significativa o desenvolvimento da literatura e da cultura europeia.
Os primórdios do registro escrito da teologia eurasiana
Durante séculos, a Babilônia não passou de um monte de destroços, considerada assombrada pelos locais, situados a 160 quilômetros ao sul de Bagdá. Seu zigurate, Etemenanki, erguido em homenagem a Marduk, ainda permanece como uma pilha de escombros. Sua história cuneiforme, religião e literatura permaneceram indecifradas e esquecidas. Desde o historiador grego Heródoto, conhecemos a grandeza da cidade, mas durante muito tempo ela era apenas um nome. E não um nome favorável. O Antigo Testamento narra a destruição de Judá por Nabucodonosor II e o subsequente cativeiro babilônico. O livro do Apocalipse do Novo Testamento contém uma famosa descrição da Prostituta da Babilônia – uma figura inchada e decadente de ruína e excesso imperial.
No entanto, essa Babilônia apocalíptica não tem nada a ver com a Babilônia que contou as histórias de Marduk e Atrahasis que ouvimos hoje. Os autores de língua grega que produziram o Livro do Apocalipse no primeiro século da Era Comum tinham pouco em comum com seus homólogos hebraicos que viveram na verdadeira Babilônia mais de 500 anos antes.
A Prostituta da Babilônia, como a maioria dos leitores concorda, era Roma, ou talvez Jerusalém. A Prostituta da Babilônia tinha pouca conexão com a cidade cosmopolita que serviu como coração cultural da Mesopotâmia por séculos de história antiga.
Nas últimas cinco décadas, a Babilônia e sua memória têm sido alvo de abusos. Na década de 1980, Saddam Hussein reconstruiu parte da Babilônia, abandonando imprudentemente a metodologia arqueológica moderna, enterrando consequentemente camadas de artefatos sob suas novas fachadas. Pouco diferente de outros reis do Antigo Oriente Próximo, Saddam Hussein glorificou-se ali em pedra, tendo seu nome gravado em tijolos processionais como filho legítimo de Nabucodonosor II, o maior rei da Babilônia. Após a invasão dos EUA ao Iraque em 2003, as forças americanas construíram uma base militar ali, destruindo a cantaria e empreendendo projetos de movimentação de terra que espalhavam objetos arqueológicos onde quer que caíssem. Tento imaginar como teria sido para alguém que viveu na Babilônia de Nabucodonosor, ou na Babilônia de Nabonido, ser transportado no tempo. Talvez uma mulher criada entre largas avenidas e terraços, entre graciosas esculturas em pedra e jardins aquáticos, em uma cidade elegante e culta que valorizava suas tradições culturais de 2.500 anos – uma mulher que talvez até tivesse amigos na pequena população de cidadãos exilados de Judá – e falava um pouco da sua língua e compartilhava histórias com eles.
Nas últimas cinco décadas, a Babilônia e sua memória têm sido alvo de abusos. Na década de 1980, Saddam Hussein reconstruiu parte da Babilônia, abandonando imprudentemente a metodologia arqueológica moderna, enterrando consequentemente camadas de artefatos sob suas novas fachadas. Pouco diferente de outros reis do Antigo Oriente Próximo, Saddam Hussein glorificou-se ali em pedra, tendo seu nome gravado em tijolos processionais como filho legítimo de Nabucodonosor II, o maior rei da Babilônia. Após a invasão dos EUA ao Iraque em 2003, as forças americanas construíram uma base militar ali, destruindo a cantaria e empreendendo projetos de movimentação de terra que espalhavam objetos arqueológicos onde quer que caíssem. Tento imaginar como teria sido para alguém que viveu na Babilônia de Nabucodonosor, ou na Babilônia de Nabonido, ser transportado no tempo. Talvez uma mulher criada entre largas avenidas e terraços, entre graciosas esculturas em pedra e jardins aquáticos, em uma cidade elegante e culta que valorizava suas tradições culturais de 2.500 anos – uma mulher que talvez até tivesse amigos na pequena população de cidadãos exilados de Judá – e falava um pouco da sua língua e compartilhava histórias com eles.
Pergunto-me como teria sido para ela ser transportada para o ano de 2008, vendo veículos militares despedaçarem as pedras esquecidas do pavimento de suas ruas, e saber que, ao sudeste, na moderna cidade de Basra, explosões causadas por estranhas coisas de metal rasgavam o céu. Pergunto-me como teria sido para ela ouvir que, apesar de a Babilônia ter sido outrora a cidade mais bela, populosa e cultivada do mundo, tudo o que a maioria das pessoas lembra sobre a Babilônia é um rapto em massa e uma referência a uma prostituta. Acho que ela teria ficado absoluta e compreensivelmente devastada.
E espero que, em minha vida, vejamos a Babilônia se tornar uma atração turística internacional rivalizando com Atenas, Roma ou Gizé, pois é tão importante quanto qualquer uma delas, facilmente uma candidata a maior cidade da história da humanidade. Mas ainda temos um longo caminho a percorrer.
Em 2014, a organização conhecida como ISIS ou ISIL ocupou o museu em Mosul, no norte do Iraque. Este museu é o segundo maior do país. Situado próximo a Nínive, o museu de Mosul fica no coração da Assíria, civilização irmã da Babilônia na Mesopotâmia. O museu de Mosul já havia sido saqueado em 2003. No entanto, a destruição de artefatos ali em 2014 chocou a todos nós que vimos imagens disso. Observar homens vestidos de preto empunhando marretas e serras circulares destruindo estátuas de touros alados, paredes de palácios e outros artefatos foi terrível para todos nós que conhecemos um pouco sobre a história do antigo Iraque.
Em 2014, a organização conhecida como ISIS ou ISIL ocupou o museu em Mosul, no norte do Iraque. Este museu é o segundo maior do país. Situado próximo a Nínive, o museu de Mosul fica no coração da Assíria, civilização irmã da Babilônia na Mesopotâmia. O museu de Mosul já havia sido saqueado em 2003. No entanto, a destruição de artefatos ali em 2014 chocou a todos nós que vimos imagens disso. Observar homens vestidos de preto empunhando marretas e serras circulares destruindo estátuas de touros alados, paredes de palácios e outros artefatos foi terrível para todos nós que conhecemos um pouco sobre a história do antigo Iraque.
É uma coisa ouvir as proibições bíblicas ou corânicas contra a idolatria. Ver a grande cantaria da orgulhosa Assíria pulverizada, ou pensar nas estátuas e inscrições da bela Babilônia sendo quebradas e desfiguradas – isso é outra coisa.
Nós, como herdeiros históricos do judaísmo – incluindo cristãos e muçulmanos – todos temos uma relação complicada com a Mesopotâmia. Muitas vezes, a Mesopotâmia nos humilha. Mas isso não impede a esmagadora maioria de nós, independentemente de nossa religião ou falta dela, de sentirmos mal-estar quando vemos tesouros arqueológicos sendo destruídos.
O conhecimento de que o Antigo Testamento surgiu apenas na metade da história humana registrada, e que a singularidade do Antigo Testamento pode não ser tão única – esse conhecimento permanece surpreendentemente esotérico. Os touros alados da Assíria e as vastas extensões das ruínas babilônicas, por mais mutilados e desfigurados que estejam, ainda servem como lembrete de que uma longa e complexa história urbana precedeu tudo o que conhecemos, até recentemente. E embora as ruínas e os artefatos do antigo Iraque permaneçam vulneráveis aos caprichos da história, graças a Deus que, nos últimos dois séculos, otomanos, iraquianos e estrangeiros com ideias semelhantes recuperaram lá tabuinhas cuneiformes e aprenderam a compreender as histórias escritas nelas. Afinal, as histórias são um pouco mais duras do que a pedra.
Portanto, se o Enuma Elish e o Atrahasis parecem ser prelúdios exóticos para coisas mais familiares, então deixem-me dizer, mais uma vez, que esses não são meros materiais periféricos coloridos. São fragmentos da mais antiga religião no mundo central da Eurásia, conforme o conhecemos. São narrativas que judeus, cristãos e muçulmanos podem ler lado a lado, uma raiz cultural compartilhada que sustenta as religiões abraâmicas, e um lembrete de que, embora nossas teologias possam diferir entre si, essas teologias vêm da base surpreendentemente cosmopolita e interconectada da Idade do Bronze.
Embora sejam importantes como influências no Antigo Testamento, também são, obviamente, importantes por si mesmos. A visão modesta da humanidade que o Atrahasis e a transmissão do Enuma Elish apresentam é inesquecível. Para os babilônios, não somos grandes figuras que fizeram escolhas importantes entre o bem e o mal. Em vez disso, somos trabalhadores. Somos um grupo trabalhador, útil, às vezes barulhento, que pode irrigar terras, carregar cargas pesadas e fazer cerveja. Na melhor das hipóteses, somos produtivos e úteis. Na pior das hipóteses, estamos causando problemas e fora de controle. Não é uma visão heróica ou lisonjeira da humanidade. Mas, empiricamente falando, acho que há muitas evidências de sua precisão.
Nós, como herdeiros históricos do judaísmo – incluindo cristãos e muçulmanos – todos temos uma relação complicada com a Mesopotâmia. Muitas vezes, a Mesopotâmia nos humilha. Mas isso não impede a esmagadora maioria de nós, independentemente de nossa religião ou falta dela, de sentirmos mal-estar quando vemos tesouros arqueológicos sendo destruídos.
O conhecimento de que o Antigo Testamento surgiu apenas na metade da história humana registrada, e que a singularidade do Antigo Testamento pode não ser tão única – esse conhecimento permanece surpreendentemente esotérico. Os touros alados da Assíria e as vastas extensões das ruínas babilônicas, por mais mutilados e desfigurados que estejam, ainda servem como lembrete de que uma longa e complexa história urbana precedeu tudo o que conhecemos, até recentemente. E embora as ruínas e os artefatos do antigo Iraque permaneçam vulneráveis aos caprichos da história, graças a Deus que, nos últimos dois séculos, otomanos, iraquianos e estrangeiros com ideias semelhantes recuperaram lá tabuinhas cuneiformes e aprenderam a compreender as histórias escritas nelas. Afinal, as histórias são um pouco mais duras do que a pedra.
Portanto, se o Enuma Elish e o Atrahasis parecem ser prelúdios exóticos para coisas mais familiares, então deixem-me dizer, mais uma vez, que esses não são meros materiais periféricos coloridos. São fragmentos da mais antiga religião no mundo central da Eurásia, conforme o conhecemos. São narrativas que judeus, cristãos e muçulmanos podem ler lado a lado, uma raiz cultural compartilhada que sustenta as religiões abraâmicas, e um lembrete de que, embora nossas teologias possam diferir entre si, essas teologias vêm da base surpreendentemente cosmopolita e interconectada da Idade do Bronze.
Embora sejam importantes como influências no Antigo Testamento, também são, obviamente, importantes por si mesmos. A visão modesta da humanidade que o Atrahasis e a transmissão do Enuma Elish apresentam é inesquecível. Para os babilônios, não somos grandes figuras que fizeram escolhas importantes entre o bem e o mal. Em vez disso, somos trabalhadores. Somos um grupo trabalhador, útil, às vezes barulhento, que pode irrigar terras, carregar cargas pesadas e fazer cerveja. Na melhor das hipóteses, somos produtivos e úteis. Na pior das hipóteses, estamos causando problemas e fora de controle. Não é uma visão heróica ou lisonjeira da humanidade. Mas, empiricamente falando, acho que há muitas evidências de sua precisão.
Passando para a Epopeia de Gilgamesh
Assim, abordamos o Enuma Elish e os Atrahasis, grandiosas narrativas de Marduk e Tiamat, Ea e Ellil. Não estamos omitindo nada antes de nos despedirmos da Mesopotâmia, correto? Não, de modo algum. Ah, escute, ouço uma melodia. Ah, sim. Gilgamesh.
Numa próxima ocasião, exploraremos a épica de Gilgamesh, uma narrativa cujos fragmentos foram tão amplamente difundidos pelo Crescente Fértil que suspeitamos que até mesmo o mesopotâmico comum a conhecesse. É uma história notável, uma janela para a psique do mundo antigo, repleta de analogias com elementos-chave do Antigo Testamento e, possivelmente, o único texto da Idade do Bronze que se tornou quase um nome familiar.
José Fagner Alves Santos
Marduk, Yahweh, Zeus, Tessub e Baal: nomes reverberantes que ecoam através dos tempos, carregando consigo os vestígios de antigas narrativas, cujos primeiros fios se estendem até os confins da Antiga Babilônia de Hamurabi, por volta de 1700 antes da era comum (AEC), ou talvez até antes disso. Marduk, o proeminente deus babilônico, erguia-se como a figura central em cuja honra se erigia o imponente Etemenanki, a Torre de Babel. O Enuma Elish, por sua vez, emula uma narrativa primordial da criação, tecendo as raízes do próprio monoteísmo, enquanto testemunha a transformação gradual das crenças no Antigo Oriente Próximo, do culto às divindades naturais - dos mares, das árvores, das montanhas - para a devoção aos deuses distantes e transcendentes, que transcendem o reino material. Assim como Zeus e Yahweh, Marduk enfrentou as forças primordiais, impondo ordem patriarcal ao cosmos.
Espero que você tenha lido o trecho que compartilhei anteriormente (Por que contamos histórias de criação?).
Num dos ápices mais marcantes do Antigo Testamento, o Deus que se apresenta nesse texto se proclama como a única divindade capaz de subjugar um monstro marinho colossal. Paralelamente à saga em que Marduk emerge como o único membro divino disposto a enfrentar a matriarcal Tiamat, o Deus do Antigo Testamento, em um momento de transcendência, evidencia-se como o único entre os deuses apto a confrontar o mais temível e monstruoso dos seres. Aqueles familiarizados com o Livro de Jó compreendem que a obra é um questionamento incessante dirigido a Deus. Jó, figura virtuosa consumida pelo sofrimento, indaga aos seus amigos e, por fim, ao seu Deus, sobre o motivo de seu infortúnio. No auge desse intenso debate teológico, Deus insta Jó a silenciar diante de indagações tão profundas, impondo-lhe a seguinte reflexão:
As duas passagens citadas pertencem aos capítulos 38 e 42 do Livro de Jó. Quando proferido o discurso a Jó, representa um famoso non sequitur lógico. Ele não responde à angústia do pobre Jó; ao invés disso, após quarenta capítulos de debate filosófico, sobrecarrega-o com imagens do poder divino. Talvez parte da razão pela qual os leitores da Idade do Ferro encontraram o clímax do Livro de Jó tão satisfatório seja porque a narrativa de um jovem herói divino singular emergindo do panteão para confrontar um inimigo oceânico remonta a tempos antigos - uma história poderosa entrelaçada com a consciência do Antigo Mediterrâneo, tão profundamente arraigada que não era passível de questionamentos.
Essa história, presente no Enuma Elish, de um jovem deus da tempestade enfrentando divindades elementares, permeia todo o Crescente Fértil da Idade do Bronze. Tomemos como exemplos a Teogonia de Hesíodo, que explora a batalha entre Zeus e seu pai Cronos, estabelecendo assim a ordem no Monte Olimpo; ou o Ciclo Hitita de Kumarbi, datado de 1300 a.C., que narra a luta de Tessub contra seu opressor pai e seus vassalos; ou ainda o ciclo ugarítico de Baal, também do mesmo período, que descreve a luta do deus da tempestade Baal contra o Litan, o oceano primordial, semelhante ao Leviatã contra o qual Yahweh batalha no Livro de Jó. Zeus a oeste, Marduk a leste, Tessub ao norte e Baal ao noroeste imediato - o antigo Israel era circundado por culturas que compartilhavam histórias de criações aquáticas e jovens deuses confrontando divindades mais antigas associadas à terra e à água.
É fascinante observar os paralelos com o Antigo Testamento e, numa perspectiva histórica mais ampla, entender como tantas culturas similares contam histórias sobre gerações de deuses. Durante as migrações indo-europeias entre 4.000 e 1.000 a.C., quando povos do Cáucaso desceram para regiões como o Iraque, Irã, Israel, Síria e Grécia, eles trouxeram consigo novos panteões, possivelmente amalgamando as crenças politeístas das populações locais com as suas. Estas histórias de gerações de deuses podem ter ajudado a explicar transições teológicas e mudanças culturais vivenciadas pelas antigas sociedades eurasiáticas ao longo das eras.
Agora que discutimos o Enuma Elish, avancemos para o Atrahasis. Esta narrativa centraliza-se no dilúvio na Mesopotâmia, com seu protagonista, Atrahasis, cujo nome significa "extremamente sábio". Tanto o Enuma Elish quanto o Atrahasis abordam a criação da humanidade, mas este último é mais detalhado e está vinculado a uma história que guarda semelhanças marcantes com os capítulos 6-9 de Gênesis. É proveitoso explorar o Atrahasis, não apenas por ser uma narrativa que antecede e se assemelha a uma parte significativa da Bíblia, mas também pelas suas diferenças em relação ao Antigo Testamento - sua concepção do lugar da humanidade no universo, seus deuses muitas vezes peculiares e sua linguagem inegavelmente bela. Vamos, então, adentrar o mundo do Atrahasis da Babilônia, com breves incursões na tradução de Timothy Stephany.
Há tempos imemoriais, antes mesmo da ascensão da humanidade, os deuses labutavam sob o peso de ônus muitas vezes esmagadores. Incumbidos de escavar trincheiras para os canais dos rios Tigre e Eufrates, bem como de realizar tarefas ainda mais árduas, os deuses sucumbiam à exaustão, à beira de se voltarem uns contra os outros. Em um momento fatídico, reuniram-se na morada de Ellil, o conselheiro belicoso dos deuses jovens e antagonista central da narrativa, cujo nome, por ironia, ecoava o termo "mal".
Nesse encontro decisivo, os deuses deliberaram: "Devemos criar uma criatura que possa suportar o peso dos deuses". Assim, a deusa do útero combinou o barro com a carne e o sangue de uma divindade, dando origem à humanidade, caracterizada como um "ser divino e mortal".
Uma vez criados os humanos, os deuses estabeleceram os fundamentos sobre os quais a espécie deveria operar. Regulamentaram o matrimônio, a gestação, a fidelidade, a devoção e a integridade, enfatizando, sobretudo, a necessidade de diligência e labor, dada a origem divina dos mortais. Uma analogia poética, ilustrando a inexorável ligação entre a humanidade e o trabalho, é traçada através de uma bela comparação com os insetos.
Com a eloquência dos provérbios e a grandiosidade dos símiles épicos, os deuses delinearam os papéis e responsabilidades da humanidade, desencadeando assim as primeiras eras tumultuadas sobre a face da Terra. Passaram-se seiscentos anos e a humanidade florescia, agitada e ativa. De fato, éramos tão ruidosos que começamos a perturbar Ellil, o já mencionado conselheiro de guerra divino. Assim como Ea e sua geração provocaram a ira de Apsu e Tiamat no Enuma Elish, é a humanidade que, no Atrahasis, irrita os deuses com seu incessante clamor.
Numa passagem repetida diversas vezes, após a criação da humanidade, as "terras habitadas rugiam como um touro que brama". Essa cacofonia perturbava o sono de Ellil, levando-o a decidir exterminar a humanidade com "uma praga de calafrios". Diante da ira de um deus beligerante, quem poderia a humanidade invocar em sua defesa?
É chegada a hora de apresentar os protagonistas centrais do Atrahasis. Imagine um triângulo invertido: na base está o personagem-título, Atrahasis, paciente, piedoso, trabalhador e fervoroso em seus sacrifícios, o herói humano da história. Nos cantos superiores do triângulo encontram-se o malévolo Ellil, deus conselheiro da guerra, inclinado a exterminar a humanidade, e Ea, o deus das águas doces, pai sábio de Marduk, que advoga incansavelmente em prol da humanidade. A história do Atrahasis é fragmentada, complexa e repetitiva, centrando-se, no fim das contas, no conflito entre Ellil, que deseja punir a humanidade, Ea, que a defende, e o protagonista humano, Atrahasis.
Voltando à narrativa, Ellil alcança seu intento, e a humanidade é afligida por uma doença terrível. Ea ou Marduk instrui Atrahasis a liderar uma revolta, cessar o trabalho e interromper os sacrifícios. Ao fazê-lo, a doença retrocede. Para os deuses do Antigo Oriente Próximo, fossem eles gregos, israelitas, cananeus ou babilônicos, tais sacrifícios eram essenciais. Assim que os deuses recebiam novamente suas oferendas, a humanidade podia proliferar.
Ao longo de seiscentos anos, "o tumulto e a clamorosidade da humanidade cresciam cada vez mais alto!" Ellil, incapaz de descansar, desencadeia uma seca. Após muito sofrimento, a humanidade, seguindo a orientação benevolente de Ea, oferece inúmeros sacrifícios ao deus da chuva, pondo fim à estiagem. Dessa forma, inicia-se um ciclo de secas e doenças, alianças entre Ea e Atrahasis, castigos e, posteriormente, novos castigos. Uma passagem lindamente escrita captura o ápice das secas, e esta é a tradução de Timothy Stephany:
Aqui começa uma narrativa que ecoa na memória de muitos - Noé. Ellil exigiu um dilúvio tão devastador que até mesmo os deuses "se retraíssem para a segurança dos mais altos céus... onde se encurvariam como cães, encolhidos junto a um muro periférico". O conselho divino ratificou a decisão de inundar a terra.
Ea então se dirigiu a Atrahasis e instruiu o homem piedoso a construir uma arca, fornecendo-lhe detalhes meticulosos sobre como fazê-lo. Ao longo de uma semana, Atrahasis e seus seguidores ergueram uma embarcação de dimensões colossais. Abasteceram-na com animais e artífices hábeis, enquanto Atrahasis, após partilhar generosamente provisões com seus seguidores, viu-se consumido pela tristeza, consciente de que todos enfrentariam a aniquilação pelas águas.
E assim começou o dilúvio, uma narrativa cujo poder aterrorizante ressoa através das eras.
Felizmente, Atrahasis sacrificou animais. Os deuses se reuniram e, embora o furioso Ellil tenha repreendido gentilmente Ea por poupar alguns humanos do dilúvio, a maré parecia ter virado a favor da humanidade. Desculpe o trocadilho. Ea respondeu a Ellil com um discurso longo e sábio. Em última análise, enfatizou Ea, as pessoas eram úteis e os deuses precisavam delas. Ea disse aos deuses reunidos que as pessoas deveriam ser punidas apenas se cometessem uma infração específica e que, embora a humanidade fosse mortal e sofresse com a fome, as doenças e a guerra, nós, humanos, deveríamos ter permissão para ser felizes enquanto vivemos, desfrutando da comida, alegria, celebrações, realizações, filhos, cônjuges e assim por diante. As gerações futuras, concluiu Ea, deveriam saber que o dilúvio aconteceu para que as limitações da humanidade e as relações com os deuses ficassem claras. E com esta declaração feita, e a promessa de um futuro longo e colaborativo entre deuses e homens emitida, o Atrahasis chega ao fim.
Num dos ápices mais marcantes do Antigo Testamento, o Deus que se apresenta nesse texto se proclama como a única divindade capaz de subjugar um monstro marinho colossal. Paralelamente à saga em que Marduk emerge como o único membro divino disposto a enfrentar a matriarcal Tiamat, o Deus do Antigo Testamento, em um momento de transcendência, evidencia-se como o único entre os deuses apto a confrontar o mais temível e monstruoso dos seres. Aqueles familiarizados com o Livro de Jó compreendem que a obra é um questionamento incessante dirigido a Deus. Jó, figura virtuosa consumida pelo sofrimento, indaga aos seus amigos e, por fim, ao seu Deus, sobre o motivo de seu infortúnio. No auge desse intenso debate teológico, Deus insta Jó a silenciar diante de indagações tão profundas, impondo-lhe a seguinte reflexão:
Onde você estava quando eu... .fechado no mar com portas quando ele saiu do útero? - quando eu. . . prescreveu limites para ela, e colocou grades e portas, e disse: Até aqui você chegará, e não mais longe, e aqui serão detidas suas ondas orgulhosas' (Jó 38:4, 8-11). Você pode puxar o Leviatã com um anzol ou pressionar sua língua com uma corda? . .Você pode encher sua pele com arpões ou sua cabeça com lanças de pesca? Coloque as mãos nele. . .Qualquer esperança de capturá-lo será desapontada; nem mesmo os deuses ficaram maravilhados ao vê-lo? Ninguém é tão feroz a ponto de ousar incitar isso. Quem pode ficar diante disso? Quem pode enfrentá-lo e estar seguro? – debaixo de todo o céu, quem?... Quando se levanta, os deuses ficam com medo; no momento da queda eles ficam fora de si. Embora a espada o alcance, não adianta, nem a lança, o dardo ou o espada. (41:1-2, 7-11, 25-6)
Essa história, presente no Enuma Elish, de um jovem deus da tempestade enfrentando divindades elementares, permeia todo o Crescente Fértil da Idade do Bronze. Tomemos como exemplos a Teogonia de Hesíodo, que explora a batalha entre Zeus e seu pai Cronos, estabelecendo assim a ordem no Monte Olimpo; ou o Ciclo Hitita de Kumarbi, datado de 1300 a.C., que narra a luta de Tessub contra seu opressor pai e seus vassalos; ou ainda o ciclo ugarítico de Baal, também do mesmo período, que descreve a luta do deus da tempestade Baal contra o Litan, o oceano primordial, semelhante ao Leviatã contra o qual Yahweh batalha no Livro de Jó. Zeus a oeste, Marduk a leste, Tessub ao norte e Baal ao noroeste imediato - o antigo Israel era circundado por culturas que compartilhavam histórias de criações aquáticas e jovens deuses confrontando divindades mais antigas associadas à terra e à água.
É fascinante observar os paralelos com o Antigo Testamento e, numa perspectiva histórica mais ampla, entender como tantas culturas similares contam histórias sobre gerações de deuses. Durante as migrações indo-europeias entre 4.000 e 1.000 a.C., quando povos do Cáucaso desceram para regiões como o Iraque, Irã, Israel, Síria e Grécia, eles trouxeram consigo novos panteões, possivelmente amalgamando as crenças politeístas das populações locais com as suas. Estas histórias de gerações de deuses podem ter ajudado a explicar transições teológicas e mudanças culturais vivenciadas pelas antigas sociedades eurasiáticas ao longo das eras.
Agora que discutimos o Enuma Elish, avancemos para o Atrahasis. Esta narrativa centraliza-se no dilúvio na Mesopotâmia, com seu protagonista, Atrahasis, cujo nome significa "extremamente sábio". Tanto o Enuma Elish quanto o Atrahasis abordam a criação da humanidade, mas este último é mais detalhado e está vinculado a uma história que guarda semelhanças marcantes com os capítulos 6-9 de Gênesis. É proveitoso explorar o Atrahasis, não apenas por ser uma narrativa que antecede e se assemelha a uma parte significativa da Bíblia, mas também pelas suas diferenças em relação ao Antigo Testamento - sua concepção do lugar da humanidade no universo, seus deuses muitas vezes peculiares e sua linguagem inegavelmente bela. Vamos, então, adentrar o mundo do Atrahasis da Babilônia, com breves incursões na tradução de Timothy Stephany.
A História dos Atrahasis
Há tempos imemoriais, antes mesmo da ascensão da humanidade, os deuses labutavam sob o peso de ônus muitas vezes esmagadores. Incumbidos de escavar trincheiras para os canais dos rios Tigre e Eufrates, bem como de realizar tarefas ainda mais árduas, os deuses sucumbiam à exaustão, à beira de se voltarem uns contra os outros. Em um momento fatídico, reuniram-se na morada de Ellil, o conselheiro belicoso dos deuses jovens e antagonista central da narrativa, cujo nome, por ironia, ecoava o termo "mal".
Nesse encontro decisivo, os deuses deliberaram: "Devemos criar uma criatura que possa suportar o peso dos deuses". Assim, a deusa do útero combinou o barro com a carne e o sangue de uma divindade, dando origem à humanidade, caracterizada como um "ser divino e mortal".
Uma vez criados os humanos, os deuses estabeleceram os fundamentos sobre os quais a espécie deveria operar. Regulamentaram o matrimônio, a gestação, a fidelidade, a devoção e a integridade, enfatizando, sobretudo, a necessidade de diligência e labor, dada a origem divina dos mortais. Uma analogia poética, ilustrando a inexorável ligação entre a humanidade e o trabalho, é traçada através de uma bela comparação com os insetos.
Quando as formigas deixam seus ninhos, invisíveis nas profundezas da terra,
Impulsionadas pela exigência de que se alimentem,
Quando o campo enche a eira com sua abundância
Depois da colheita, elas carregam cargas do grão recém-debulhado
Seja trigo ou cevada, um deles O caminho segue atrás do outro,
É da colheita do verão que eles estocam os alimentos do inverno.
Não dados ao descanso, esses pequeninos fazem uma boa parte do trabalho
Enquanto também a abelha trabalha, através do ar, labutando incansavelmente,
Seja dentro da fenda do uma rocha vazia ou entre canaviais,
Ou seja dentro de um velho carvalho oco; lá dentro de seus ninhos,
Enxameando em seus favos de inúmeras células, fazendo cera.
Assim o homem buscará seu trabalho e continuará até o crepúsculo. (71-2)
Numa passagem repetida diversas vezes, após a criação da humanidade, as "terras habitadas rugiam como um touro que brama". Essa cacofonia perturbava o sono de Ellil, levando-o a decidir exterminar a humanidade com "uma praga de calafrios". Diante da ira de um deus beligerante, quem poderia a humanidade invocar em sua defesa?
É chegada a hora de apresentar os protagonistas centrais do Atrahasis. Imagine um triângulo invertido: na base está o personagem-título, Atrahasis, paciente, piedoso, trabalhador e fervoroso em seus sacrifícios, o herói humano da história. Nos cantos superiores do triângulo encontram-se o malévolo Ellil, deus conselheiro da guerra, inclinado a exterminar a humanidade, e Ea, o deus das águas doces, pai sábio de Marduk, que advoga incansavelmente em prol da humanidade. A história do Atrahasis é fragmentada, complexa e repetitiva, centrando-se, no fim das contas, no conflito entre Ellil, que deseja punir a humanidade, Ea, que a defende, e o protagonista humano, Atrahasis.
Voltando à narrativa, Ellil alcança seu intento, e a humanidade é afligida por uma doença terrível. Ea ou Marduk instrui Atrahasis a liderar uma revolta, cessar o trabalho e interromper os sacrifícios. Ao fazê-lo, a doença retrocede. Para os deuses do Antigo Oriente Próximo, fossem eles gregos, israelitas, cananeus ou babilônicos, tais sacrifícios eram essenciais. Assim que os deuses recebiam novamente suas oferendas, a humanidade podia proliferar.
Ao longo de seiscentos anos, "o tumulto e a clamorosidade da humanidade cresciam cada vez mais alto!" Ellil, incapaz de descansar, desencadeia uma seca. Após muito sofrimento, a humanidade, seguindo a orientação benevolente de Ea, oferece inúmeros sacrifícios ao deus da chuva, pondo fim à estiagem. Dessa forma, inicia-se um ciclo de secas e doenças, alianças entre Ea e Atrahasis, castigos e, posteriormente, novos castigos. Uma passagem lindamente escrita captura o ápice das secas, e esta é a tradução de Timothy Stephany:
Então, do alto, nenhuma chuva desceu para encher as obras do canal.Durante esse período de seca prolongada, a humanidade, em sua agonia extrema, recorreu ao canibalismo, enquanto Atrahasis continuava a enviar seus sacrifícios pelos canais ressequidos para seu deus, Ea. Por fim, Ea atendeu às súplicas desesperadas, enviando chuva para as terras sedentas. Porém, a ira de Ellil se inflamou ainda mais. Ele demandou que Ea desencadeasse uma inundação catastrófica.
Abaixo, as águas subterrâneas não jorravam mais das fontes,
Não havia entrega que brotasse do ventre da terra
Nada de verde criou raízes e nenhuma planta cresceu em frutificação
As pessoas já não olhavam para as faixas de trigo em crescimento
O solo negro do campo havia sido branqueado branco
A paisagem por toda parte estava incrustada com uma poeira salgada.
No primeiro ano eles consumiram todos os grãos que estavam armazenados.
No ano seguinte, não sobrou nada para tirar dos depósitos.
No terceiro ano, eles mostraram sinais de fome. (80-1)
Aqui começa uma narrativa que ecoa na memória de muitos - Noé. Ellil exigiu um dilúvio tão devastador que até mesmo os deuses "se retraíssem para a segurança dos mais altos céus... onde se encurvariam como cães, encolhidos junto a um muro periférico". O conselho divino ratificou a decisão de inundar a terra.
Ea então se dirigiu a Atrahasis e instruiu o homem piedoso a construir uma arca, fornecendo-lhe detalhes meticulosos sobre como fazê-lo. Ao longo de uma semana, Atrahasis e seus seguidores ergueram uma embarcação de dimensões colossais. Abasteceram-na com animais e artífices hábeis, enquanto Atrahasis, após partilhar generosamente provisões com seus seguidores, viu-se consumido pela tristeza, consciente de que todos enfrentariam a aniquilação pelas águas.
E assim começou o dilúvio, uma narrativa cujo poder aterrorizante ressoa através das eras.
No dia seguinte, nuvens cinzentas baixaram sobre o céu,
Uma escuridão sinistra surgiu e se aproximou como uma tempestade,
E uma escuridão anormal prevaleceu sobre a paisagem.
Isso trouxe o pássaro Anzu, batendo as asas e gritando
Acima, o céu ressoou; todas as pessoas olhavam para cima. . .
Eles se perderam de vista na chuva em cascata. . .
Cada um deles foi consumido pela purga turbulenta.
Até os deuses ficaram alarmados com a força total do dilúvio. (99)
Os deuses ficaram perturbados com a destruição que desencadearam. A deusa parteira, Mami, que ajudou a criar as primeiras gerações da humanidade, ficou particularmente triste, e “Os deuses juntaram-se a ela no choro pelo país desaparecido / Ela foi dominada pela dor de cabeça, mas não conseguiu encontrar cerveja” (101). Sim, realmente diz isso. É uma das falas mais engraçadas da história. Então, a pobre Mami não conseguiu encontrar álcool e todos os deuses perceberam que a inundação tinha acabado com a sua força de trabalho. Felizmente, a humanidade não foi totalmente exterminada.
Embora toda a terra tenha morrido sob as águas, o barco de Atrahasis sobreviveu. Olhando para a horrível destruição ao seu redor, ele chorou. Seu barco pousou na encosta de uma montanha chamada Ninush. Preocupado com o desaparecimento de todas as outras terras do mundo, Atrahasis enviou três pássaros, uma pomba, uma andorinha e um corvo, e quando o corvo não voltou, ele sabia que havia encontrado terra em algum lugar.Felizmente, Atrahasis sacrificou animais. Os deuses se reuniram e, embora o furioso Ellil tenha repreendido gentilmente Ea por poupar alguns humanos do dilúvio, a maré parecia ter virado a favor da humanidade. Desculpe o trocadilho. Ea respondeu a Ellil com um discurso longo e sábio. Em última análise, enfatizou Ea, as pessoas eram úteis e os deuses precisavam delas. Ea disse aos deuses reunidos que as pessoas deveriam ser punidas apenas se cometessem uma infração específica e que, embora a humanidade fosse mortal e sofresse com a fome, as doenças e a guerra, nós, humanos, deveríamos ter permissão para ser felizes enquanto vivemos, desfrutando da comida, alegria, celebrações, realizações, filhos, cônjuges e assim por diante. As gerações futuras, concluiu Ea, deveriam saber que o dilúvio aconteceu para que as limitações da humanidade e as relações com os deuses ficassem claras. E com esta declaração feita, e a promessa de um futuro longo e colaborativo entre deuses e homens emitida, o Atrahasis chega ao fim.
Acho que já me alonguei demais por hoje. Concluirei essa história amanhã. Espero que você volte aqui para ler o restante do que tenho para contar.
José Fagner Alves Santos
Espero que você tenha lido minha postagem anterior (v. O Enuma Elish e o Atrahasis na Mesopotâmia), onde eu começo essa conversa. Prometi que hoje daria continuidade e sigo daqui.
Como espécie, temos uma tendência geral. Gostamos de contar histórias sobre por que as coisas são como são. E gostamos que essas histórias tenham começos definitivos, meios e fins. Podemos não ter a menor ideia de como um motor de combustão interna funciona, ou quais vitaminas e nutrientes fazem o quê em nossos corpos, ou como ondas de rádio transmitem informações. Podemos não ter ideia sobre esses processos que nos cercam todos os dias. Mas isso não impede muitos de nós, como indivíduos, de adotar teorias sobre os começos do universo, o início da vida na Terra ou o destino eventual de nossa espécie. É um hábito estranho – ponderar essas coisas inatingivelmente distantes e ainda não saber dez mil assuntos mais próximos e relevantes dentro do círculo de nossas vidas cotidianas.
Gostamos de pensar sobre os começos e fins das coisas – suas amplitudes e alcances finais. Acredito que fazemos isso porque nossas vidas têm começos, meios e fins. Movemo-nos lentamente pelo eixo X do tempo, aumentamos em vigor e capacidade intelectual no eixo Y e depois diminuímos, deixando para trás um arco de tudo o que fomos e fizemos. Não é de admirar que queiramos que tudo – até o universo – siga uma curva semelhante. Queremos que tenha um momento de concepção, um período de crescimento, um auge e, em seguida, um declínio inevitável. Que possa ser uma longa linha reta, ou muitas linhas retas, ou uma série de espirais – todas essas têm se mostrado menos atraentes do que assumir que o universo tem o mesmo arco e tempo de vida finais que um ser humano.
Quando lemos histórias de criação em conjunto, elas revelam uma necessidade humana relativamente global de explicar por que as coisas são como são e atribuir um ponto de partida a tudo isso. Histórias de criação têm elementos comuns – água, escuridão, então um deus ou deuses criando os fundamentos do planeta, depois um deus ou deuses acasalando e criando mais divindades, depois a humanidade sendo divinamente moldada da terra, ou algo semelhante, a humanidade incorrendo na ira divina e se arrependendo.
Descobertas em astronomia desde Copérnico tendem a desfazer certas histórias de criação – por exemplo, agora é difícil argumentar que a Terra é uma parte de terra em cima de uma grande tartaruga, ou que o céu é parte do cadáver de uma deusa derrotada. Não faz nem quatrocentos anos que Galileu cometeu o maior erro, nos informando que não somos, de fato, o centro físico do universo, e que na verdade estamos apenas girando por aí. Mas algumas histórias de criação ainda estão vivas e bem. Histórias como esta.
O Livro do Gênesis?
No princípio, tudo era tumultuado, primórdios de escuridão. Então as águas e terras foram separadas. Em seguida, a abóbada dos céus foi erguida. Grandes leviatãs e monstros se agitavam no oceano, e Deus os derrotou. E após um tempo, Deus descansou. Logo, a humanidade foi criada, moldada tanto do barro quanto de material divino, e após quase nenhum tempo, as pessoas foram compelidas a uma existência definida pelo trabalho físico.
Com o passar do tempo, Deus tornou-se cada vez mais descontente com as ações dos homens. Um único homem supremamente piedoso intercedeu em nome da humanidade e pediu pela clemência de Deus. Deus cedeu. Infelizmente, em seguida, os caminhos errantes da humanidade continuaram, e a fúria de Deus cresceu. Novamente, o homem piedoso interveio, e novamente Deus foi persuadido a ser misericordioso.
No entanto, à medida que a humanidade continuava a irritar a Deus, Ele planejou um dilúvio cataclísmico, e desta vez, nenhum apelo por indulgência foi atendido. Ao homem piedoso foram dadas instruções para construir um grande barco, no qual ele instalou sua família e uma grande variedade de animais. O dilúvio rugiu, obliterando a humanidade, e quando terminou, o barco ficou encalhado em uma grande montanha, cercado por águas de inundação por todos os lados. O homem piedoso então enviou aves para ver se podiam encontrar terra, e quando uma delas o fez, ele soube que suas tribulações haviam terminado.
Depois disso, Deus e o homem piedoso e seus descendentes tiveram uma nova aliança. O homem piedoso fez sacrifícios de animais a Deus, e vendo os sacrifícios, Deus resolveu tratar o homem piedoso e seus descendentes com justiça e clemência.
Soa familiar? O que você ouviu, é claro, foi a história do Gênesis até o Capítulo 9. Mas também é a história do Enuma Elish e Atrahasis mesopotâmicos, ambos mil anos mais antigos que a Bíblia Hebraica. E curiosamente, embora bilhões de pessoas tenham ouvido a versão do Gênesis, apenas uma pequena minoria erudita conhece as narrativas de criação que vieram antes do Gênesis, que provavelmente o influenciaram.
Desde meados do século XIX, os elaborados paralelos entre as narrativas de criação mesopotâmicas e as histórias de criação na Bíblia Hebraica têm sido estudados, tabulados, diagramados e discutidos por importantes assiriologistas e fundamentalistas obstinados. E como o Antigo Testamento é provavelmente a influência mais importante na literatura lusófona e anglófona, e muitas pessoas realmente leram o Livro do Gênesis antes de parar por volta do Capítulo 30, quando a história dos descendentes de Abraão começa a ficar enciclopédica, é bem legal saber o que estava circulando na Idade do Bronze Tardia que pode ter influenciado essa importante obra.
Então, vamos ao que interessa. Vamos primeiro examinar o Enuma Elish e depois o Atrahasis. Em seguida, vamos examinar algumas evidências detalhadas que sugerem que houve muita interação entre Israel e Mesopotâmia quando as grandes histórias de criação dessas regiões estavam sendo produzidas. Vou citar bastante dessas epopeias babilônicas, e o livro que estou usando é a recente tradução do professoor Jacynto Brandão do Enuma Elish: A Epopeia da Criação Babilônica - uma ótima tradução moderna.
Vou dar um resumo de uma frase de cada epopeia de criação babilônica antes de mergulharmos em uma delas. O Enuma Elish, que vamos cobrir primeiro, fala da criação do mundo, uma guerra entre os deuses mais antigos e seus netos, e o papel que o grande deus babilônico Marduk desempenhou nesse conflito. Isso é o Enuma Elish. O Atrahasis, que vamos cobrir em segundo lugar, trata do porquê dos deuses terem criado o homem, o grande dilúvio que os deuses irados fizeram para purificar o mundo, e Atrahasis, o homem que figurava centralmente nesta história, e é provavelmente um analogia anterior de Noé. Então, primeiro, guerra dos deuses. Segundo, história do dilúvio.
Vamos começar com o primeiro - o Enuma Elish, a epopeia da criação da Babilônia, sobre um tempo em que o mundo era jovem e cru, e divindades convocavam demônios em uma grande guerra entre si, e um jovem deus emergia como o mais poderoso de todos.
Há muito, muito tempo, antes que existissem nomes para qualquer coisa, citando: "Em um tempo em que nenhum ser divino ainda havia surgido", havia dois seres divinos, masculino e feminino, Apsu e Tiamat (lembrou de Caverna do Dragão?). Apsu e Tiamat misturaram suas águas, e dentro dessas águas uma sequência de Deuses nasceu. Primeiro vieram os deuses das terras, depois das esferas superior e inferior, então o deus dos céus e, finalmente, o deus das águas doces que irrigam as colheitas, Ea. Ea era respeitado por todos, distinto por sua grande inteligência e força.
Numerosas outras divindades nasceram, e as gerações mais jovens de deuses festejavam, se divertiam e faziam muito barulho. E não estou brincando sobre a bebedeira. A ficção mesopotâmica está repleta de oceanos de cerveja. Os mesopotâmicos preferiam a cerveja de cevada às águas pantanosas de seus campos irrigados, então não é muito surpreendente que suas divindades também bebessem muito álcool.
De qualquer forma, as celebrações dos deuses mais jovens não passaram despercebidas. Tiamat, a mãe de todos os deuses, reclamou com seu marido Apsu. Apsu concordou que os filhos e netos estavam completamente fora de controle. Ele admitiu que nem conseguia dormir com todo o barulho. Apsu e seu oficial decidiram fazer algo não especificado, mas provavelmente atroz, para silenciar todos os jovens barulhentos.
O sábio jovem deus das águas doces, Ea, ouviu falar desse plano. Ea queria salvar seus irmãos e irmãs da aniquilação. Após fazer algumas preparações, Ea entoou uma encantação que fez Apsu e seu oficial adormecerem. E então, Ea os matou a ambos. Em seguida, Ea colocou o oficial sobre o corpo morto de Apsu e assumiu residência sobre eles. E o antigo patriarca Apsu, pelo resto da história, não era mais um ser, mas sim um lugar.
Tudo estava indo muito bem para Ea, a divindade das águas doces que nutrem as colheitas. Ea havia defendido sua geração de deuses contra a opressão. Ea havia usado tanto astúcia quanto força para derrotar uma terrível conspiração. Logo, Ea se casou, e sua esposa deu à luz Marduk, um menino singularmente promissor. Marduk era bonito e digno. Ele tinha quatro olhos e quatro ouvidos, e chamas saíam de sua boca quando ele a abria. Imagine só o quanto você se orgulharia se tivesse gerado um filho que solta fogo pela boca e com características faciais tão incomuns. Eu, pessoalmente, ficaria sem palavras.
Ea e seu filho Marduk estavam realmente contentes. Agora eles tinham um lugar chamado Apsu para viver. Um deles até fez os quatro ventos e as marés. O que poderia dar errado?
Se você se lembra, Apsu, a quem Ea havia matado em legítima defesa, tinha uma esposa. Seu nome era Tiamat, e ela ainda estava viva, e estava muito zangada. Tiamat não estava apenas furiosa com o assassinato de seu marido. Ela continuava irritada com todo o barulho que os jovens deuses estavam fazendo. Agora não era apenas o irritante barulho de todos os deuses mais jovens. Eles até fizeram uma série de ventos e marés para irritá-la ainda mais. Tiamat estava enfurecida. Ela jurou vingança e formou um exército de deuses e demônios.
Os demônios que Tiamat alistou eram um grupo colorido. Havia "uma serpente com chifres, um dragão mushussu, / um herói-lahmu, um diabo-ugallu, um cão louco e um homem escorpião, / Demônios umu-brutais, meio homem meio peixe, meio homem meio touro". Como se isso não fosse formidável o suficiente, Tiamat recrutou um deus general e disse a ele que quando vencessem a guerra, ele governaria ao seu lado como alma gêmea. Ladeada por seu deus general vice-rei e uma horda de demônios e monstros, Tiamat preparou-se para destruir a geração mais jovem de deuses, de uma vez por todas.
A Guerra contra Tiamat e a Ascensão de Marduk
Ea, o sábio jovem deus das águas doces e pai de Marduk, ouviu falar do grande exército de Tiamat, que era aterrorizante. Os outros deuses disseram a Ea que era sua culpa que Tiamat estivesse buscando vingança. Afinal, Ea tinha massacrado o marido dela e transformado seu cadáver em uma enorme massa terrestre. Ea teve poucas respostas para essas acusações. Por ordens de seu próprio pai, ele foi confrontar Tiamat e suas forças. Duas vezes ele foi, e ambas as vezes Ea recuou. O pai de Ea estava envergonhado com a covardia de seu filho, então o velho pediu ajuda a Marduk, seu neto. E Marduk concordou em liderar o ataque.
Todos os deuses mais jovens suspiraram de alívio. Eles tiveram um banquete e "sorveram cerveja saborosa através de canudos / E ficaram satisfeitos com o consumo de álcool". De alguma forma, mesmo que Tiamat e sua enorme serpente de chifres, dragão, minotauro e homem-peixe estivessem planejando sua destruição iminente, os deuses mais jovens embriagados ainda tiveram tempo de construir um palácio real para Marduk. Depois de sua farra de bebedeira e construção, era hora dos deuses mais jovens se unirem e lidarem com Tiamat.
Os deuses mais jovens declararam Marduk o deus supremo. Eles lhe deram um arsenal de armas. Ele tinha um arco poderoso. Marduk tinha uma rede, projetada para enlaçar qualquer inimigo. Ele recebeu uma maça tão vasta e poderosa que poderia causar enchentes. Marduk prendeu suas armas. E então, repleto de armamentos e à frente de uma carruagem conduzida por cavalos venenosos, Marduk estava pronto para a luta.
Em um ataque inicial contra Tiamat, a matriarca maligna usou um feitiço mágico para tentar persuadir Marduk a baixar suas armas. Mas o jovem herói não foi enganado. Em uma breve luta, Marduk usou sua rede, sua maça e depois seu poderoso arco em Tiamat, enfraquecendo e então matando-a. Depois de cortá-la em pedaços, ele matou seu general e neutralizou seus demônios, e então pendurou metade de seu cadáver para servir como os céus. Na verdade, ele a desmontou completamente. Seu fígado tornou-se o cume do céu, sua cabeça as montanhas, seus olhos o Tigre e o Eufrates, e seu veneno tornou-se as névoas.
Para coroar sua vitória, Marduk construiu um grandioso templo chamado Esharra. Mas este templo não foi seu último projeto de construção - Marduk disse aos deuses que construiria sua própria casa pessoal, chamada Babilônia. Os deuses então criaram a humanidade. Como o Atrahasis lida mais extensivamente com a criação do homem, e como a história de nossa criação é muito semelhante no Enuma Elish e no Atrahasis, abordarei a criação da humanidade no próximo post.
Com a humanidade criada, então, Marduk supervisionou o desenvolvimento de Babilônia, incluindo sua ziggurat. As duas últimas tabuletas do Enuma Elish estão fortemente preocupadas em articular e rearticular a primazia de Marduk sobre todos os outros deuses. Marduk era rei, seus comandos deveriam ser obedecidos, e ele possuía todas as propriedades de cinquenta outros deuses menores. O Enuma Elish termina com a esperança de que "a humanidade, o povo de Marduk [possa] Invocar a história, pronunciar seu nome, recordando a Canção de Marduk / Daquele que derrubou a poderosa Tiamat e foi feito rei!"
Mas eu continuarei essa história amanhã. Espero que você volte.
José Fagner Alves Santos
No ensaio intitulado "O que constitui um clássico?", o eminente poeta e erudito modernista T.S. Eliot delineou os atributos que conferem perenidade a uma obra literária.
Publicado em 1944, esse ensaio reitera a verdade de que uma civilização deve ter atingido um nível de maturidade para conceber uma obra literária destinada a atravessar séculos.
O poeta clássico predileto de Eliot, dotado, em suas próprias palavras, de "um requinte de maneiras dirigidas de uma sensibilidade delicada", é Virgílio. Este último é apresentado pela sua magnum opus, a "Eneida", aclamada por Eliot como "Nosso clássico, o clássico de toda a Europa".
Eliot, de maneira significativa, amplia sua reflexão ao afirmar que "A corrente vital da literatura europeia é latina e grega – não concebida como dois sistemas circulatórios distintos, mas sim como uma entidade única, pois é através de Roma que podemos rastrear nossa ascendência até a Grécia".
As narrativas de origem, como estas, apresentam uma questão intrínseca. As origens próprias têm suas próprias origens, e os apogeus da civilização clássica ateniense remontam a milhares de anos de culturas anteriores no Crescente Fértil.
As narrativas de origem, como estas, apresentam uma questão intrínseca. As origens próprias têm suas próprias origens, e os apogeus da civilização clássica ateniense remontam a milhares de anos de culturas anteriores no Crescente Fértil.
É digno de nota que a filosofia grega não inicia com Platão na década de 390 a.C., mas sim dois séculos antes, no Egeu oriental, na cidade de Mileto, atual Turquia, através dos esforços de Tales, Anaximinas e Anaximandro, filósofos-cientistas que posição privilegiada no Mediterrâneo proporcionou acesso às rotas comerciais da Mesopotâmia e às culturas da Anatólia.
Embora T.S. Eliot possa ter imergido na "Odisseia" de Homero, presumivelmente compilada em sua forma atual por volta do final do século VIII a.C., e interpretou a narrativa homérica como uma expressão original de um aventureiro marítimo, enfrentando monstros e embarcando em uma jornada ao submundo, é crucial considerar que as histórias de aventureiros errantes têm uma ancestralidade que remonta, pelo menos, à "Epopeia de Gilgamesh" suméria e à antiga "História de Sinuhe" egípcia, ambas circulando há mais de mil anos antes dos poemas homéricos .
Embora T.S. Eliot possa ter imergido na "Odisseia" de Homero, presumivelmente compilada em sua forma atual por volta do final do século VIII a.C., e interpretou a narrativa homérica como uma expressão original de um aventureiro marítimo, enfrentando monstros e embarcando em uma jornada ao submundo, é crucial considerar que as histórias de aventureiros errantes têm uma ancestralidade que remonta, pelo menos, à "Epopeia de Gilgamesh" suméria e à antiga "História de Sinuhe" egípcia, ambas circulando há mais de mil anos antes dos poemas homéricos .
Viagens ao submundo, como retratadas na "Epopéia Suméria de Inanna e Dumuzi" e em "Gilgamesh", também antecederam os épicos homéricos em muitos séculos. Além disso, a temática da eliminação de monstros, tão proeminente nos poemas homéricos e na mitologia grega, é recorrente em grande parte da literatura da Idade do Bronze, encontrando eco nos textos dos antigos hititas, babilônios, assírios, entre outros.
Portanto, quando T.S. Eliot proclama que "A corrente sanguínea da literatura europeia é latina e grega", é pertinente registrar que a literatura grega já possuía uma linhagem antiga e diversificada, e que a literatura latina, no final da Primeira Guerra Púnica, era uma fusão de tradições gregas, etruscas, sicilianas, cartaginesas e italianas nativas, cada uma com sua própria gênese e história prévia.
Portanto, quando T.S. Eliot proclama que "A corrente sanguínea da literatura europeia é latina e grega", é pertinente registrar que a literatura grega já possuía uma linhagem antiga e diversificada, e que a literatura latina, no final da Primeira Guerra Púnica, era uma fusão de tradições gregas, etruscas, sicilianas, cartaginesas e italianas nativas, cada uma com sua própria gênese e história prévia.
Essa questão, em essência, é o Antigo Testamento. Não encontramos, ao registrar isso, bilhões de exemplares de Sófocles adornando os lares. Em vez disso, nos deparamos com bilhões de cópias de Jó, Deuteronômio, Gênesis e Geração dos Salmos.
Essas obras, embora compartilhem paralelos com a literatura da Grécia Antiga, não são gregas, nem latinas. Em grande parte, o Antigo Testamento é resultado de um ou dois séculos de esforços de escritores judaicos durante e após o reinado do rei Josias, que ascendeu ao trono em 640 AEC.
A língua desses escritores era o hebraico antigo, e sua herança cultural era uma mistura de tradições egípcias, babilônicas, assírias e cananitas – incluindo Ugarit, Edom, Moabe, Amon, Aram-Damasco, entre outras –, tradições que precedem em séculos o florescimento da cultura grega clássica. A Bíblia, indiscutivelmente, tornou-se o texto mais difundido na história europeia.
Além disso, embora Eliot não fosse alheio à poesia renascentista, parece que ele não admite que os poetas anglófonos frequentemente mencionados em sua obra – Spenser, Marlowe, Marvell, Shakespeare, Ben Jonson, Milton e outros – não tiveram acesso às traduções da literatura grega. No entanto, todos tiveram contato com o Antigo Testamento – suas narrativas, personagens e ideologias.
Além disso, embora Eliot não fosse alheio à poesia renascentista, parece que ele não admite que os poetas anglófonos frequentemente mencionados em sua obra – Spenser, Marlowe, Marvell, Shakespeare, Ben Jonson, Milton e outros – não tiveram acesso às traduções da literatura grega. No entanto, todos tiveram contato com o Antigo Testamento – suas narrativas, personagens e ideologias.
Esses escritores, em geral, não eram estranhos ao latim – Milton idolatrava Virgílio, Shakespeare se inspirava no dramaturgo romano Plauto, Marvell compôs uma famosa ode influenciada por Horácio. Contudo, seus encontros com o latim foram insignificantes em comparação com a exposição ao Antigo Testamento. Na Inglaterra da Idade Moderna, um aspirante a poeta poderia procurar um exemplar de Ovídio ou Juvenal, mas enquanto atravessava a cidade em direção ao livreiro, nas casas por onde passava não havia Cícero, nem Virgílio, e certamente não havia Eurípides ou Safo. Nas residências visitadas, as Bíblias eram abundantes.
Aproximadamente dez anos depois de Eliot escrever seu ensaio "O que é um clássico?", o arqueólogo e linguista Samuel Noah Kramer publicou um livro intitulado "History Begins at Sumer". O título, "A história começa na Suméria", talvez tenha sido deliberadamente provocativo. Afinal, no meio do século XX, havia literalistas bíblicos que interpretavam literalmente a história da criação do Gênesis, enquanto acadêmicos como Eliot viam a Grécia como a origem da civilização europeia, sem se aprofundarem nas tradições anteriores.
Aproximadamente dez anos depois de Eliot escrever seu ensaio "O que é um clássico?", o arqueólogo e linguista Samuel Noah Kramer publicou um livro intitulado "History Begins at Sumer". O título, "A história começa na Suméria", talvez tenha sido deliberadamente provocativo. Afinal, no meio do século XX, havia literalistas bíblicos que interpretavam literalmente a história da criação do Gênesis, enquanto acadêmicos como Eliot viam a Grécia como a origem da civilização europeia, sem se aprofundarem nas tradições anteriores.
Entretanto, na época em que Kramer publicou seu livro, o cuneiforme e os hieróglifos já haviam sido decifrados há cem anos, e as descobertas arqueológicas das décadas de 1910, 20 e 30 revelaram aspectos tão fascinantes que não conseguiram ignorar a Suméria como a fonte da civilização, e o Antigo Testamento como inseparável das tradições literárias e teológicas que permearam o Israel antigo durante sua redação.
Na década de 1950, para os curiosos e destemidos que buscavam compreender as raízes da cultura europeia, havia cada vez mais indicativos apontando para a literatura da Idade do Bronze – em direção ao Egito, Anatólia e, acima de tudo, Mesopotâmia.
É uma simplificação considerar qualquer cultura ou texto como ponto de origem singular para outra cultura. Eliot, em 1944, poderia afirmar que "é através de Roma que a nossa ascendência na Grécia deve ser rastreada", porém, é evidente que os progenitores também têm progenitores. Muito antes da era da Atenas Clássica, o Mediterrâneo Oriental estava repleto de longos barcos e navios mercantes, navegando pelo Egeu e pelas costas de Chipre, Egito, Anatólia e Israel contemporâneo. Os pais culturais da Grécia Clássica conheciam uma variedade de línguas antigas, e antes mesmo do hebraico, havia o ugarítico, o hitita, o aramaico, o acadiano, o sumério, entre outras línguas, em um passado imemorial.
Os teólogos e acadêmicos da época de Eliot tendiam a conceber momentos instantâneos de surgimento – a Grécia clássica emergindo das sombras da Idade do Ferro, ou um deus do Antigo Testamento moldando repentinamente as formas da terra e do povo o mundo. Contudo, é possível vislumbrar que a civilização não teve uma origem única, mas emergiu de uma diversidade de influências.
O Mediterrâneo Oriental e o Crescente Fértil, estendendo-se das montanhas Zagros, na moderna fronteira entre o Iraque e o Irã, até o sul ao longo do Nilo, quase alcançando o Sudão, constituíam um ponto de convergência comercial e habitat ideologicamente interligado. Dentro desse ambiente, as histórias gravadas em argila, pedra e papiro, além de numerosos paralelos – narrativas de histórias rivais, inundações, criações primordiais aquáticas, pecados originais, punições divinas pela arrogância humana, concepções sombrias da vida após a morte, humanos moldados da terra e água, e panteões repletos de deuses do trovão, deusas da guerra e temíveis individuais do submundo.
O Mediterrâneo Oriental e o Crescente Fértil, estendendo-se das montanhas Zagros, na moderna fronteira entre o Iraque e o Irã, até o sul ao longo do Nilo, quase alcançando o Sudão, constituíam um ponto de convergência comercial e habitat ideologicamente interligado. Dentro desse ambiente, as histórias gravadas em argila, pedra e papiro, além de numerosos paralelos – narrativas de histórias rivais, inundações, criações primordiais aquáticas, pecados originais, punições divinas pela arrogância humana, concepções sombrias da vida após a morte, humanos moldados da terra e água, e panteões repletos de deuses do trovão, deusas da guerra e temíveis individuais do submundo.
O Crescente Fértil, desde o início do registro escrito por volta de 3000 a.C. até o Colapso da Idade do Bronze, por volta de 1200 a.C., e os séculos subsequentes, foi uma panela de barro ampla e interconectada de culturas e teologias.
Essa panela de barro deu origem a muitas narrativas de criação, duas das quais exploraremos em breve: o Enuma Elish e o Atrahasis, que apresentam paralelos notáveis com o Antigo Testamento.
Essa panela de barro deu origem a muitas narrativas de criação, duas das quais exploraremos em breve: o Enuma Elish e o Atrahasis, que apresentam paralelos notáveis com o Antigo Testamento.
Surpreendentemente, esses dois épicos mesopotâmicos não são muito conhecidos. No Brasil, ainda debatemos sobre o ensino público do criacionismo nas escolas, mas raramente se discute a inclusão de narrativas como a do deuse egípcio Atum emergindo das águas primordiais, ou a história grega de Gaia e Urano e sua descendência, ou a narrativa zoroastriana de Mashya e Mashyana, ou a história hitita da ascensão de Tessub, entre outras.
Todas essas narrativas da criação, e muitas mais, são contemporâneas ou anteriores à narrativa de Gênesis. No entanto, Gênesis, que contém a principal narrativa de criação das religiões abraâmicas – Judaísmo, Cristianismo e Islamismo – frequentemente é tratado com privilégio especial. Embora seja crucial respeitar a prestígio e a influência do Gênesis, é igualmente importante considerar que essa narrativa não surgiu ex nihilo. Independentemente de ser religioso, secular ou algo entre os dois, é instrutivo e esclarecedor compreender o contexto das narrativas de criação, especialmente a mais divulgada e influente do planeta. De fato, começaremos examinando as narrativas de criação em geral.
Continuarei essa conversa amanhã. Espero que você volte aqui para acompanhar meu raciocínio.
José Fagner Alves Santos
Apesar de sempre ter encontrado na escrita uma válvula de escape, uma maneira de organizar meus pensamentos, atualmente tenho me sentido tão drenado emocionalmente que sequer encontro incentivo para compor algumas poucas linhas.
Entretanto, é imperativo que eu relembre a importância vital da escrita como uma forma de higiene mental. A desordem em meu pensamento causa um desgaste que ultrapassa meus limites. Com essa consciência, devo criar uma dinâmica que me permita retornar a esse hábito tão essencial. Afinal, insisto em reconhecer que a escrita sempre desempenhou um papel crucial na manutenção de minha saúde mental.
A escrita, além de ser um meio para expressar emoções complexas e inexprimíveis de outra forma, também possibilita um processo de auto-reflexão e análise de pensamentos e comportamentos. Manter um diário regularmente, por exemplo, pode revelar padrões de pensamento negativos ou comportamentos prejudiciais, permitindo sua correção.
Não obstante, a escrita pode funcionar como uma terapia, proporcionando alívio ao estresse e à ansiedade. Ao externalizar preocupações e tensões no papel, experimento um senso de liberação e alívio.
Além disso, escrever ajuda a organizar pensamentos e clarear a mente. Ao traçar listas de tarefas ou elaborar planos, posso priorizar minhas atividades e me sentir mais preparado para enfrentar os desafios diários.
Não menos importante, escrever sobre experiências pessoais pode conferir um sentido de propósito e significado. Refletir sobre eventos passados e extrair aprendizados deles pode nos conectar mais profundamente conosco mesmos e com os outros.
No entanto, é crucial que eu internalize e integre essas percepções de forma orgânica em meu comportamento. Periodicamente, devo revisitar esse processo, assim como fazemos ao tomar banho ou trocar fraldas de bebês. Concentrar-me naqueles dois ou três alunos que podem se beneficiar do pouco que tenho a oferecer parece ser o caminho a seguir.
José Fagner Alves Santos
A língua Latina, conhecida por sua influência duradoura na cultura e na história, tem uma origem rica e complexa que remonta aos primeiros habitantes da região central da península Itálica. Sua evolução ao longo dos séculos reflete não apenas as mudanças linguísticas, mas também as transformações sociais, políticas e culturais que moldaram o mundo antigo e o medieval.
A origem do Latim está ligada aos povos indo-europeus que migraram para a Europa há milhares de anos. Esses grupos migratórios se estabeleceram na região que mais tarde seria conhecida como Itália, trazendo consigo suas línguas e tradições. O Latim inicialmente emergiu como uma das muitas línguas faladas na península Itálica, com várias variantes regionais.
O período arcaico do Latim, conhecido como Latim Arcaico, é relativamente obscuro devido à falta de registros escritos. No entanto, algumas inscrições e fragmentos de textos sobreviventes fornecem insights sobre as características dessa fase inicial da língua. Durante esse período, o Latim foi influenciado por outras línguas faladas na região, como o Etrusco e o Grego, e passou por mudanças fonéticas e gramaticais significativas.
Foi durante o período republicano romano que o Latim começou a se consolidar como uma língua padrão e a se espalhar além das fronteiras da península Itálica. A expansão de Roma trouxe consigo a disseminação do Latim através das conquistas militares e da administração romana, estabelecendo-a como a língua franca do Mediterrâneo ocidental.
O Latim Clássico, a forma mais prestigiosa e padronizada do Latim, emergiu durante o período imperial romano. Esta era foi marcada por um florescimento da literatura, filosofia e ciência em Latim, com escritores como Cícero, Virgílio e Ovídio deixando um legado duradouro. O Latim Clássico foi formalizado através de gramáticas e dicionários, e tornou-se a língua da administração, do direito e da cultura em todo o império.
No entanto, com o declínio do Império Romano e a ascensão do cristianismo, o Latim começou a passar por mudanças significativas. O Latim Tardio, também conhecido como Latim Vulgar, surgiu como uma forma simplificada e evoluída do Latim Clássico, adaptada às necessidades do cotidiano e à comunicação entre os povos de diferentes origens linguísticas. Essa evolução levou à formação das línguas românicas, como o Francês, Espanhol, Italiano, Português e Romeno, que são descendentes diretos do Latim.
Apesar de ter perdido sua posição de prestígio como língua dominante na Europa, o Latim continuou a exercer uma influência significativa em áreas como a religião, a academia e o direito. O uso do Latim na liturgia da Igreja Católica Romana e nas universidades medievais ajudou a preservar a língua e a garantir sua continuidade ao longo dos séculos.
Hoje, o Latim é estudado principalmente como uma língua clássica e acadêmica, mas seu legado perdura em muitos aspectos da vida cotidiana. Termos e expressões em Latim são amplamente utilizados em campos como medicina, direito, ciência e filosofia, refletindo a duradoura influência dessa língua antiga.
A jornada do Latim desde suas origens obscuras na península Itálica até sua influência duradoura no mundo contemporâneo é uma testemunha da capacidade da linguagem de transcender fronteiras geográficas e temporais. Sua história complexa e multifacetada continua a fascinar e inspirar estudiosos e amantes das línguas em todo o mundo, destacando o papel fundamental que o Latim desempenhou na formação da civilização ocidental.
Saio de casa crendo-me atrasado. Penso em procurar um moto-taxista que me leve até a Praça do Cinquentenário a tempo de pegar o ônibus para a faculdade. Ao descer a ladeira de Marciano, no entanto, vejo o ônibus que desconfio ser do CETEP.
Dei a volta até chegar à porta do veículo. Atrapalho-me nos restos do que um dia já foi uma carroça. Pergunto ao motorista:
- Motô, esse ônibus vai até o CETEP?
- Vai.
- Pode me dar uma carona?
- Entra aí.
Subi no veículo e dei de cara com os olhares curiosos dos alunos. Que diabos seria aquele homem de meia idade, de mochila nas costas e pedindo carona?
Lá dentro estava quente, mas o desconforto foi aumentando após alguns minutos.
O motorista só deu partida às 12h e 40 min. Ia parando em cada ponto em que grupos de alunos estava à espera.
O último local de coleta dos discentes foi em frente ao Colégio Dom Bosco. Subimos pela Borges de Barros e descemos pela rua dos Correios. Alguns alunos seguiam em pé por falta de lugar para sentar.
Olhei para toda aquela juventude bonita e me dei conta de que a primeira vez que fui até o espaço do CETEP, na época em que ainda era chamado de Escola Agrotécnica Estadual Democrática Chico Mendes, nenhum daqueles alunos havia nascido. Agora eu voltava como professor universitário.
José Fagner Alves Santos
A obra do renomado escultor brasileiro Amilcar de Castro é um convite à reflexão profunda sobre a interação entre forma, contexto histórico e transformação cultural. Ao explorar suas esculturas, como aquelas exibidas na exposição do Museu Brasileiro de Escultura (MuBE) em São Paulo, somos convidados a mergulhar em um universo onde a síntese geométrica encontra-se em constante diálogo com a fluidez da experiência humana.
A visita à exposição, descrita por Henrique de Carvalho em seu artigo, revela não apenas a grandiosidade das esculturas de Amilcar de Castro, mas também a delicadeza com que o museu tratou das questões relacionadas à pandemia. Essa experiência inicial ressalta a importância do contexto contemporâneo na apreciação da arte, evidenciando como fatores externos podem influenciar nossa interpretação das obras de arte.
Ao adentrar o espaço expositivo, somos confrontados com esculturas monumentais, como aquela que se destaca verticalmente contra o vão horizontal do museu. Esta escultura, deslocada de Uberaba para São Paulo, lembra-nos a influência do Movimento Neoconcreto, do qual Amilcar de Castro fez parte. Essa associação entre as obras de Amilcar e o Neoconcretismo nos convida a explorar não apenas a forma física das esculturas, mas também sua relação com os ideais estéticos e filosóficos do movimento.
A síntese é um elemento central na obra de Amilcar de Castro, como destacado por Carvalho. Suas esculturas, compostas frequentemente por uma única chapa de metal cortada e dobrada com precisão, capturam a essência da forma tridimensional de maneira surpreendentemente simples. Esse processo de síntese, que transforma uma matéria bruta em uma forma refinada, convida-nos a refletir sobre a relação entre a criação artística e a transformação cultural.
No Manifesto Neoconcreto, proposto por Ferreira Gullar em 1968, encontramos ideias que ressoam na obra de Amilcar de Castro. A arte é concebida como participativa, envolvendo o espectador como coautor da experiência estética. Essa abordagem desafia a noção tradicional de arte como algo estático e distante, aproximando-a da vida cotidiana e das experiências individuais.
Ao comparar as esculturas de Amilcar com as de outros artistas do Neoconcretismo, como Lygia Clark, percebemos diferentes abordagens em relação à participação do espectador. Enquanto Clark propunha esculturas manipuláveis, conhecidas como "bichos", Amilcar convida-nos a explorar as possibilidades implícitas na forma fixa de suas esculturas. Essa diferença na abordagem nos leva a considerar como a arte pode ser um veículo para a reflexão interior, mesmo quando aparentemente estática.
A rigidez aparente das esculturas de Amilcar de Castro revela-se como uma ilusão ao observarmos as obras de diferentes ângulos. Essa fluidez percebida, conforme descrito por Carvalho, nos convida a considerar como a forma pode ser transformada pela nossa própria perspectiva. Essa reflexão nos leva além da simples apreciação estética, conduzindo-nos a uma compreensão mais profunda da interação entre forma e experiência humana.
Além da abordagem formal, as esculturas de Amilcar de Castro também nos convidam a refletir sobre as transformações culturais mais amplas. O processo de manipulação da matéria bruta, descrito por Carvalho como análogo às transformações na cultura humana, sugere uma visão otimista da capacidade de mudança e renovação. Assim como as esculturas de Amilcar evoluem a partir de uma matéria bruta até se tornarem obras de arte refinadas, a cultura humana é moldada e lapidada ao longo do tempo, resultando em formas únicas e multifacetadas.
Essa reflexão nos leva a considerar o papel da arte na transformação cultural. Assim como as esculturas de Amilcar nos convidam a explorar novas perspectivas e possibilidades, a arte em geral pode desempenhar um papel vital na expansão de nossos horizontes culturais e na promoção do diálogo intercultural.
Por fim, ao examinar a obra de Amilcar de Castro à luz do Movimento Neoconcreto e das transformações culturais mais amplas, somos confrontados com a complexidade da experiência estética e seu potencial para promover a reflexão e a transformação. As esculturas de Amilcar transcendem seu tempo e contexto histórico, convidando-nos a explorar as interseções entre forma, experiência humana e cultura em constante evolução.
Em última análise, a obra de Amilcar de Castro nos leva a reconsiderar nossa própria compreensão da arte e sua relação com o mundo ao nosso redor. Ao mergulhar na simplicidade e complexidade de suas esculturas, somos desafiados a expandir nossos horizontes e abraçar a beleza da transformação cultural.
Na perspectiva de Howe, o surgimento de I. B. Singer, conhecido pelos leitores de ídish como Bashevis, não foi motivo de comemoração. Pelo contrário, marcou o ocultamento de um escritor superior: seu irmão mais velho, Israel Joshua Singer. Nas décadas de trinta e quarenta, era Israel quem se destacava como o principal colaborador do Forward, escrevendo tanto ficção quanto jornalismo, e cujos livros eram traduzidos para os Estados Unidos e Europa. Maximillian Novak, um estudioso de ídish, escreve em seu livro "O Escritor como Exilado: Israel Joshua Singer" que quando o épico romance de Singer, "Os Irmãos Ashkenazi", foi publicado, em 1936, ele foi comparado a Tolstói e mencionado como um futuro candidato ao Prêmio Nobel. Quando ele morreu, de um ataque cardíaco, em 1944, aos cinquenta anos, seu irmão mais novo Isaac era praticamente desconhecido.
Duas décadas depois, Israel Joshua se tornou o "outro" Singer, cuja existência até mesmo os fãs de Isaac muitas vezes se surpreendiam em descobrir. Isso continua sendo verdade hoje. Mas uma nova edição da obra de I. J. Singer agora reúne seis de seus livros — cinco romances e uma memória — em dois volumes de omnibus, cada um com mais de mil páginas. Editada por Anita Norich, uma estudiosa de literatura ídish que fornece introduções e uma extensa bibliografia, a edição marca a primeira vez que alguns dos livros de I. J. Singer estão em circulação há décadas — no caso de um romance, "Leste do Éden", pela primeira vez desde sua publicação original, há mais de oitenta anos. A editora é a Biblioteca do Povo Judeu, um novo empreendimento que visa fazer pela literatura judaica o que a Biblioteca da América faz pelos clássicos americanos. (I. B. Singer, enquanto isso, está na própria Biblioteca da América.)
"Os Irmãos Ashkenazi", seu livro mais lembrado, é uma saga familiar sobre a rivalidade entre irmãos gêmeos, um empresário ferozmente ambicioso e o outro um ocioso encantador. Mas Singer está menos interessado na dinâmica familiar do que na evolução da vida judaica na cidade polonesa de Lodz, um centro do comércio têxtil, em meio às pressões do capitalismo industrial, nacionalismo crescente e comunismo, e à devastação da Primeira Guerra Mundial. Sua grande força como romancista está em retratar como os destinos individuais refletem o movimento da história, e seus trechos mais característicos lidam no plural, como nesta descrição de uma bolha de mercado alimentada pelo crédito em Lodz:
Independente de dinheiro, incendiada pela perspectiva de riquezas rápidas, tornada imprudente pela feroz competição, Lodz fervilhava e se agitava sem sistema ou ordem e com total desrespeito às regras da oferta e demanda. As pessoas tramavam, maquinavam, persuadiam e conspiravam, envolvidas na louca corrida desenfreada da cidade. Era uma existência falsa construída sobre sonhos, artifícios e papel. A única base de realidade e substância eram os trabalhadores.
De repente, tudo parou. Um grande osso ficou preso na garganta de Lodz, e a cidade vomitou tudo o que tinha engolido ao longo de anos de glutonaria desenfreada.
Irving Howe argumentou que a análise abrangente de Israel Joshua Singer sobre a sociedade judaica representou um grande avanço para a literatura ídish. Escritores ídish anteriores haviam sido confortavelmente paroquiais, refletindo a vida cotidiana em anedotas cômicas ou fábulas agridoces. Singer, escreveu Howe, assemelhava-se aos grandes romancistas europeus como Thomas Mann ao ver a sociedade como "um organismo complexo com uma vida própria, um destino que superava e às vezes cancelava a vontade de seus membros individuais."
Quando o trabalho de Isaac Bashevis Singer começou a aparecer em inglês, nos anos cinquenta, esse tipo de realismo social panorâmico estava fora de moda. Após a Segunda Guerra Mundial, escritores mais jovens já não aspiravam mais a explicar como a sociedade funcionava e para onde a história estava indo — talvez porque temiam a resposta. Em vez disso, voltaram-se para dentro, esperando apenas dizer algo autêntico sobre o que haviam vivido e conhecido. Comunicar esse tipo de verdade muitas vezes significava rejeitar a verossimilhança ordinária em favor da fábula e da parábola, da exageração e do absurdo — como os escritores Flannery O'Connor e Ralph Ellison mostraram.
Partindo de um lugar cultural e geográfico muito diferente, I. B. Singer chegou a uma conclusão semelhante à de seu irmão. Em vez de descrever greves e partidos políticos, ele escreveu ficção cheia de fantasmas e demônios, dilemas filosóficos e obsessões sexuais. Na história "Henne Fire", uma mulher conhecida por seu temperamento selvagem se inflama espontaneamente, deixando para trás apenas um pedaço de carvão. Em "A Cafeteria", um sobrevivente do Holocausto insiste que Hitler ainda está vivo e realiza reuniões no meio da noite em uma cafeteria kosher no Upper West Side. No romance "Shosha", ambientado em Varsóvia na véspera da Primeira Guerra Mundial, um narrador semelhante a Singer encontra uma mulher que amou quando eram muito jovens. Quando descobre que ela não cresceu nada desde então, mas permanece mental e fisicamente uma criança, ele decide ficar na cidade para protegê-la, sabendo que isso significa quase certa morte.
Para muitos leitores de ídish, a mistura de fantasia, nostalgia e titilação nas histórias de I. B. Singer representava um retrocesso em relação ao trabalho de seu irmão mais velho. Se o Singer mais jovem apelava mais para os leitores americanos do pós-guerra, era porque a maioria deles já não entendia como era realmente a vida judaica na Europa Oriental antes de ser destruída no Holocausto. O ressentimento crescia à medida que a crescente fama de I. B. Singer ofuscava outros escritores ídish.
Por exemplo, Chaim Grade, que chegou aos EUA como refugiado em 1948, escreveu romances perspicazes e íntimos sobre o mundo religioso de sua juventude. Alguns até foram traduzidos para o inglês. Mas quando ele morreu, no Bronx, em 1982, apenas um pequeno círculo de admiradores reconheceu a perda para a literatura. Mais de vinte anos depois, a viúva de Grade, Inna, foi entrevistada em conexão com o centenário de Isaac Bashevis Singer. Ela ainda estava visivelmente furiosa com o escritor que havia lançado seu marido às sombras: “Eu desprezo profundamente todos aqueles que comem o pão no qual o bufão blasfemo urinou”.
Mesmo hoje, aqueles que podem ler literatura ídish no original — mais frequentemente estudiosos do que falantes nativos — tendem a ser um pouco suspeitos de Bashevis e mais calorosos para com Israel Joshua. Em 2020, a romancista Dara Horn, que tem um Ph.D. em literatura ídish e hebraica, escreveu na revista online Tablet que I. J. Singer era “um romancista muito melhor” do que seu irmão, livre do “romantismo indulgente” deste.
Não é de admirar que a primeira publicação em inglês de Isaac Bashevis Singer, o romance de 1950 "A Família Moskat", seja dedicada efusivamente a Israel Joshua: “Para mim, ele não era apenas o irmão mais velho, mas também um pai espiritual e mestre. Sempre o admirei como um modelo de alta moralidade e honestidade literária. Embora fosse um homem moderno, ele tinha todas as grandes qualidades de nossos ancestrais piedosos.” No entanto, até mesmo esse elogio pode ser lido como uma espécie de provocação, pois, como Isaac sabia melhor do que ninguém, Israel Joshua tinha uma visão sombria da piedade judaica e dos ancestrais cujas vidas foram moldadas por ela — começando por seu próprio pai, um rabino hassídico.
Pinchas Mendel Singer teve o destino incomum de se tornar personagem nos livros de três de seus filhos: a memória de Israel Joshua “De um Mundo Que Não Existe Mais”, a memória de Isaac “No Tribunal de Meu Pai” e “A Dança dos Demônios”, um romance autobiográfico de Esther Singer Kreitman. Dois anos mais velha que Israel Joshua, Esther se casou antes da Primeira Guerra Mundial e se estabeleceu em Londres, onde teve uma modesta carreira literária em ídish. Nos últimos anos, os estudiosos redescobriram os livros e traduções que ela publicou nas décadas de trinta e quarenta.
Todos os irmãos pintam basicamente o mesmo retrato de seu pai — como um homem profundamente devoto que era indiferente a assuntos mundanos, incluindo ganhar a vida. Era a mãe deles, Basheve, quem detinha o controle na família. “Eles teriam sido um casal bem combinado se ela tivesse sido o marido e ele a esposa”, escreveu Israel Joshua. Resistente, temperamental e intelectualmente inclinada, Basheve era uma dona de casa e cozinheira negligente, preferindo muito mais ler os livros devocionais ídish que constituíam a biblioteca da família. Ela era claramente a responsável por criar três escritores, como Isaac reconheceu quando baseou seu pseudônimo ídish em seu nome.
Um episódio-chave na mitologia da família Singer ocorreu quando Israel Joshua era muito jovem, antes que Isaac nascesse. No Império Czarista, que incluía a maior parte da Polônia na época, um rabino era obrigado a passar em um exame de língua russa para exercer funções cívicas e legais — ao contrário das funções espirituais, que exigiam apenas hebraico e ídish. Como a maioria das cidades era muito pobre para empregar mais de um rabino, um homem que queria um bom púlpito precisava ser capaz de passar no teste do governo. Mas Pinchas resistia a tomar lições de russo, vendo-as como uma distração profana. Quando finalmente foi persuadido a contratar um tutor, parou de frequentar após apenas algumas semanas, dizendo que não poderia estar sob o mesmo teto que a esposa do tutor, porque ela não cobria o cabelo com uma peruca, em violação ao costume judaico. Como resultado, Pinchas nunca passou no exame russo, condenando sua esposa e filhos a uma vida de penúria.
Esther conta essa história com um certo respeito relutante por seu pai. Ao fugir de suas lições, ela escreve, “pela primeira vez em sua vida ele se tornou um homem de ação.” Isaac, também, admira seu pai por permanecer fiel às suas convicções, mesmo que “seus cunhados zombassem da piedade de meu pai, do modo como ele se concentrava em ser judeu.”
Israel Joshua, por outro lado, tem apenas desprezo por um homem que “odiava qualquer tipo de responsabilidade”, e pela religião que o transformou em um “sonhador eterno e Luftmensch” — literalmente, um “homem do ar”, o termo ídish para uma pessoa impraticável sem raízes na realidade. Sua memória é em grande parte a história de sua repúdio à passividade e superstição da vida judaica tradicional. Mesmo quando criança, ele escreve, ele “fugia como um ladrão da prisão da Torá, do temor a Deus e do judaísmo”.
Por volta do início do século XX, muitos de seus contemporâneos judeus estavam se rebelando de maneiras semelhantes. À medida que os pogroms e a pobreza tornavam a vida na Europa Oriental cada vez mais insuportável, milhões de judeus emigravam para os Estados Unidos. Milhões mais, especialmente os jovens, abraçavam novas ideologias seculares que lhes ofereciam controle sobre seu destino. O sionismo queria dar aos judeus não apenas um estado próprio, mas um senso de agência e dignidade que havia sido perdido no exílio; como dizia um slogan, os judeus iriam para a Palestina “para construir e serem construídos”.
I. J. Singer foi atraído, em vez disso, para o outro grande movimento de seu tempo: o socialismo, que prometia varrer a superstição judaica e o antissemitismo gentio, bem como a pobreza e a guerra, em uma revolução universal. Quando a Primeira Guerra Mundial estourou, ele já estava suficientemente radicalizado para escapar ao recrutamento do czar e se esconder, como seu personagem Benjamin Lerner, em “Aço e Ferro”. Em 1918, acabando de se casar, Singer e sua esposa, Genia, fizeram o caminho de Varsóvia para a Ucrânia e a Rússia, que estavam experimentando as réplicas da revolução bolchevique. Lá, ele participou da vida literária ídish em Kiev e depois em Moscou. Em 1921, desiludido tanto com a política literária quanto com o curso mais amplo do experimento soviético, o casal retornou a Varsóvia, agora a capital de uma Polônia independente.
Vindo de um escritor não judeu, “Pérolas” poderia ser lido como uma caricatura antissemita. Para Singer, escrevendo em ídish para um público judeu, era uma acusação a um sistema econômico doente que oprimia judeus tanto quanto gentios. Assim como o capitalismo, Spielrein merece morrer, mas continua se arrastando. Ainda assim, “Pérolas” faz seu ponto sem didatismo de linha partidária, apenas com a força das descrições grotescas de Singer.
A história lhe trouxe fama, e não apenas em Varsóvia. Onde quer que os judeus imigrassem, eles levavam consigo a literatura ídish, e “Pérolas” chamou a atenção de Abraham Cahan, o influente editor do Forward. (Mais tarde, foi o Forward que patrocinou o visto americano de I. J. Singer, salvando indiretamente a vida de I. B. Singer também.) I. J. Singer começou a contribuir para o jornal como correspondente estrangeiro, escrevendo um diário de viagem sobre uma viagem de retorno à União Soviética em 1926. Essa experiência também influenciou “Aço e Ferro”, cuja representação da crueldade e preconceito da classe trabalhadora se afastou tanto das convenções do realismo socialista que fez de Singer um pária nos círculos esquerdistas ídish. Indignado, ele declarou que nunca mais escreveria ficção.
Mas essa resolução não durou, e seu próximo romance, “Yoshe Kalb”, provou o maior sucesso de sua carreira. Sendo serializado simultaneamente em Varsóvia e Nova York, e depois publicado como livro em ídish e inglês, em 1932, rapidamente foi adaptado para o palco e se tornou um dos maiores sucessos da história do teatro ídish de Nova York. Quando Singer imigrou para Nova York, em 1934, com sua esposa e filho — outro filho havia morrido no ano anterior —, ele já era uma celebridade local.
Dá para perceber muito sobre as preferências do público ídish ao notar que "Yoshe Kalb" é o menos típico dos romances de I. J. Singer. É o único que se passa no passado tradicionalista, em vez do século XX, e o único em que as forças principais são religiosas e românticas, não econômicas e políticas. No entanto, Singer não apresenta nostalgia alguma ao retratar o mundo de seus antepassados hassídicos.
A história gira em torno de Nahum, um prodígio rabínico que se apaixona pela jovem esposa de seu sogro, engravidando-a. Quando ela morre no parto, Nahum foge. A trama então muda para uma cidade distante, onde conhecemos um misterioso vagabundo chamado Yoshe Kalb. Kalb significa "bezerro", mas o apelido é traduzido como "Yoshe, o Lunático", pois há algo peculiar sobre ele: ele mal come ou fala e parece estar fazendo penitência por um crime desconhecido. Para o leitor, fica claro imediatamente que Yoshe é Nahum, mas no clímax do romance, durante um julgamento para determinar sua identidade, ele se recusa a confirmar ou negar quem é. "Você que está sob julgamento, quem é você?", pergunta o juiz, ao que Yoshe responde simplesmente: "Eu não sei".
Como observa Norich na nova edição, o nome "Yoshe" lembra uma versão ídish de "Jesus", e o personagem pode ser interpretado como um cordeiro sacrificial, assumindo todos os pecados de uma sociedade corrupta e repressiva. Mas o que Singer respeita em "Yoshe Kalb" não é a religião, e sim o mistério por trás dos motivos humanos.
Nos outros romances, os personagens geralmente representam uma classe social ou tipo político. Max Ashkenazi, em "Os Irmãos Ashkenazi", é um empresário impiedoso que simboliza a insaciabilidade do capitalismo. Já Jegor Carnovsky, em "A Família Carnovsky", é um covarde e sádico que representa as contradições insolúveis da assimilação judaica na Alemanha. Yoshe Kalb, por outro lado, parece tão desconcertante em sua resignação quanto Billy Budd, de Melville, outro sacrifício para a injustiça eterna do mundo.
De certa forma, esse mistério torna o romance mais esperançoso, ou pelo menos mais aberto a possibilidades. Na Europa Oriental entre as guerras, quanto mais claramente um escritor entendia a dinâmica da vida judaica, mais sem esperança ela parecia. Isso pode ajudar a explicar por que os romances que Singer publicou após "Os Irmãos Ashkenazi" são menos inspirados e ambiciosos que seu trabalho inicial.
Quando jovem, Singer via os comunistas como motivados por ideais genuínos e acreditava que a Revolução faria camaradas dos poloneses e russos antissemitas. No entanto, quando publicou "Leste do Éden", em 1939, os comunistas aparecem apenas como cruéis comissários, buscadores hipócritas de poder ou tolos infortunados. "A Família Carnovsky", publicado em 1943, tenta lidar com o nazismo, mas, ao contrário do comunismo, este era um assunto que ele não conhecia de primeira mão, e a trama é absurda como um filme de Hollywood. O livro termina com um médico realizando uma cirurgia em uma mesa de quarto para salvar a vida de seu filho adolescente, que atirou em si mesmo no peito depois de matar um espião nazista que havia feito avanços em relação a ele.
Mesmo assim, Singer nunca parou de trabalhar, não importava o quão sem esperança as coisas parecessem. Isaac Bashevis Singer, em suas memórias "Amor e Exílio", escreve sobre o terrível bloqueio criativo que enfrentou depois de se juntar ao irmão em Nova York, em 1935. Seu primeiro romance, a fasmagoria sombria "Satanás em Goray", foi publicado em Varsóvia pouco antes de sua partida, e nos próximos dez anos ele escreveu quase nenhuma ficção, sustentando-se com jornalismo e revisão de provas. Mas ele encontrava conforto ao passar pela casa de Israel Joshua, em Coney Island, e ver seu irmão na janela:
"Ele estava sentado em uma mesa estreita com uma caneta em uma mão, um manuscrito na outra. Nunca tinha pensado na aparência de meu irmão, mas naquela noite o considerei pela primeira vez com curiosidade, como se não fosse seu irmão, mas algum estranho. . . . Seu rosto comprido estava pálido. Ele lia não apenas com os olhos, mas pronunciava as palavras enquanto prosseguia. De tempos em tempos, arqueava as sobrancelhas com uma expressão que parecia perguntar, Como pude ter escrito isso? e imediatamente começava a fazer longos traços com a caneta e a riscar. O começo de um sorriso se formou em seus lábios finos. Ele levantou as pálpebras de seus grandes olhos azuis e lançou um olhar interrogativo para fora, como se suspeitasse que alguém na rua o estivesse observando. Eu sentia como se pudesse ler sua mente: É tudo vaidade, todo esse negócio de escrever, mas já que se faz, deve-se fazer direito."
Foi somente após a morte de Israel Joshua que I. B. Singer voltou a escrever com seriedade, e então as comportas se abriram. Seu longo romance "A Família Moskat", uma homenagem aos Ashkenazis e Carnovskys de Israel Joshua, foi lançado em ídish em novembro de 1945. Nos próximos quarenta e cinco anos, suas publicações em inglês incluíram quatorze romances, dez coleções de contos e uma série de memórias e livros infantis. Mais livros foram traduzidos após sua morte, e continuam a ser lançados; "Velhas Verdades e Novos Chavões", uma coleção de ensaios, foi lançada no ano passado.
O trabalho de Israel Joshua Singer, elaborado nos quinze anos que antecederam o Holocausto, reflete um período em que a civilização ídish estava mais vibrante e moderna do que nunca. Isso também evidencia que, mesmo antes do Holocausto ser concebível, os judeus no Leste Europeu já sentiam o seu futuro se esvaindo. Franz Kafka, escrevendo em alemão, e S. Y. Agnon, escrevendo em hebraico, compartilhavam dessa mesma intuição.
Por outro lado, Isaac Bashevis Singer produziu quase toda a sua obra após esse futuro ter desaparecido. Poucos grandes escritores experimentaram um destino tão singular – trabalhando por décadas enquanto seu público leitor desvanecia gradualmente, cientes de que não teriam sucessores. Contudo, de maneira curiosa, sua escrita foi libertada pelo desaparecimento da esperança. Embora a vida judaica tenha continuado após 1945, a civilização ídish à qual Singer pertencia e sobre a qual escrevia estava além da salvação, e, portanto, além do desespero. Elementos que I. J. Singer sentiu-se compelido a rejeitar em nome da razão e da modernidade – religião, tradição, superstição, esperança utópica – poderiam ressurgir com uma força animadora e assombrosa na obra de I. B. Singer, como se fossem revenants.
Essa dinâmica conferiu à escrita do irmão mais novo uma audácia e uma liberdade imaginativa que ainda ressoam de forma contemporânea. Isaac Bashevis Singer ofereceu uma alegoria de sua situação em sua história "O Último Demônio", sobre um diabo habitando nas ruínas de uma cidade judaica após o Holocausto. "Não há mais necessidade de demônios. Nós também fomos aniquilados. Eu sou o último, um refugiado", declara o demônio. Passando seus dias lendo um livro de histórias ídish que encontrou entre as ruínas, ele se conecta de forma diabólica com o passado. "Enquanto as traças não destruírem a última página, há algo para brincar", escreve Singer. "O que acontecerá quando a última letra não existir mais, é algo que prefiro não pronunciar." ♦
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